Der Bericht eines 10-Tage-Meditationsretreats

Dies ist die Geschichte eines Abenteuers, das die Grenzen von Körper und Geist herausfordert. Die Reporterin von ÉPOCA absolvierte ein Meditationsretreat im Landesinneren von Rio de Janeiro. Zehn Tage ohne zu sprechen, zu lesen oder zu schreiben, mehr als hundert Stunden regungslos. Das Ziel des Kurses war es, die Funktionsweise des Geistes zu verändern, um das Leiden zu beseitigen. Von 61 Teilnehmern brachen fünf in verschiedenen Phasen ab. Im Folgenden der Bericht dieser langen Reise durch die innere Geografie.

Wohin ich ging, gab es nur eine Karte, um zum Ausgangspunkt zu gelangen. Sie ließ mich auf einem Feldweg im Landesinneren der Gemeinde Miguel Pereira in der Bergregion von Rio de Janeiro zurück. Am Tor stand geschrieben: “Vipassana-Meditation”. Wie ich stiegen 60 weitere Menschen aus verschiedenen Gegenden aus, um eine Reise zu beginnen, die das Leben aller verändern konnte. Einige waren Amerikaner, es gab Lateinamerikaner aus verschiedenen Ländern, Brasilianer in der Mehrheit. Zehn Tage lang durfte ich nicht mit meinen Reisegefährten sprechen. Sie nicht einmal ansehen, geschweige denn berühren. Nur wer vergessen konnte, dass es andere Reisende gab, würde das Ende erreichen. Als die Überquerung endete, waren fünf Menschen, drei Männer und zwei Frauen, unterwegs steckengeblieben.

Um in dieser zehntägigen Exkursion akzeptiert zu werden, unterzeichnete jeder von uns eine Verpflichtung: nicht stehlen, kein lebendes Wesen töten (einschließlich Kakerlaken und Mücken), nicht lügen, keinen Sex haben (nicht einmal allein), keine Substanzen wie Alkohol, Drogen oder Medikamente konsumieren.

Bevor wir die Expedition begannen, gaben wir alles auf, was uns mit der Außenwelt verband. Statt Gepäck mitzunehmen, mussten wir es zurücklassen. Mein Erbe bestand aus folgendem: das Buch, das ich auf der Luftbrücke São Paulo-Rio de Janeiro zu lesen begonnen hatte (The Common Man von Philip Roth), ein Notizbuch, zwei Stifte, ein Telefonverzeichnis, Handy, Familienfotos, Geld, Schecks und Bank- und Kreditkarten, Personalausweis.

Und einige Gegenstände des Aberglaubens, die ich, seit ich mit elf Jahren Agnostikerin bin, aus wissenschaftlicher Vorsicht mit mir zu tragen pflege: meine Glücksheuschrecke aus Gummi, kleine Medaillons des heiligen Franz von Assisi und Unserer Lieben Frau von Fátima, einen Stein aus der Sahara und einen kleinen Golem, eine Figur aus der jüdischen Mythologie.

Zehn Tage lang würden wir immer weit weg und nach innen reisen, aber ohne den Ort zu verlassen. Durchs Fenster die gleiche Landschaft wie auf einem Kalenderblatt: Berge, Bäume, Wind und Stille. Es schien, als würde die Welt dort beginnen und enden. Eingesperrt in einem Raum von etwa 200 Metern würden die Tage drei Schauplätze haben: die Speisehalle, die Unterkunft und der Meditationsraum. Männer und Frauen würden sich auf keinem Weg kreuzen. An den unsichtbaren Grenzen zwischen den Geschlechtern warnten Holzschilder: “Grenze”.

Für mich war es der angenehmste Teil des Programms, zehn Tage lang zu schweigen. Ich bin schüchtern. Ich schaue viel mehr, als ich spreche. Ich bin mürrisch genug, um zu denken, dass es zu viele Geräusche in der Welt gibt, zu viele Menschen, die ständig sprechen und fast nichts sagen, nicht einmal sich selbst zuhören. Was mich erschreckte, war die körperliche Unbeweglichkeit, die die Reise erforderte. Ich wusste, dass ich 12 Stunden am Tag sitzen musste, Wirbelsäule aufrecht, Kopf fest auf dem Nacken. In zehn Tagen würden es 120 Stunden in der gleichen Position sein, das Äquivalent eines Englischkurses für Anfänger.

Mein Meditationsrekord waren 15 Minuten in Yogastunden. Ich bin keine Athletin, aber ich trainiere seit Jahren regelmäßig. Ich hatte vor wenigen Monaten eine Behandlung an der Lendenwirbelsäule beendet und war sehr zufrieden, ohne Schmerzen niesen zu können. Mit 41 Jahren, ohne Schmerzen, ohne Gepäck und ohne Worte, war ich bereit, mich von einer Welt zu trennen und in eine andere einzutreten.

Und dann läutete die Glocke. Es war 4 Uhr morgens am Tag 1. Ich teilte mir ein kleines Zimmer mit einem Bett und einem Etagenbett mit zwei Frauen. Bevor die Sonne aufging, traf ich 28 weitere Mitbewohnerinnen auf der Gemeinschaftstoilette in stillem schlechter Laune. Eines Tages starrte eine von ihnen in den Spiegel, zog sich die Haare nach oben und sagte mit glasigem Blick laut zu sich selbst: “Du wirst verrückt”. Später in der Speisehalle schaute sie auf die Banane, die sie aß, und bekam einen Lachkrampf.

Um 4.30 Uhr saßen wir auf dem Boden, auf einem dünnen Teppich, jede an ihrem bestimmten Platz. Der Lehrer betrat den Raum und setzte sich in Lotusposition auf ein Podium. Er war dünn, groß und kahl. Ich verbrachte beträchtliche Zeit damit zu überlegen, welcher Animationsfigur er ähnelte, kam aber zu keinem Ergebnis. Er streckte den Arm aus und schaltete ein CD-Gerät ein. Ich hörte zum ersten Mal die Stimme des indischen Meisters S.N. Goenka in gebrochenem Englisch sprechen. Dann wurden seine Anweisungen in einer anderen Aufnahme ins Portugiesische übersetzt.

In der ersten Anweisung befahl Goenka... zu atmen.

Einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen, einatmen, ausatmen.

Eine Minute. Wenn der vorherige Absatz 660-mal wiederholt würde, könnte man sich eine ungefähre Vorstellung vom ersten Tag des Vipassana-Meditationskurses machen. Der Anfang würde 134 Seiten eines Magazins füllen, eine ganze Ausgabe von ÉPOCA, gefüllt nur mit der Beobachtung der “Luft, die hereinkommt, die Luft, die hinausgeht; wie sie hereinkommt, wie sie hinausgeht”.

Die Aufgabe war nur, den Atem zu beobachten, mit geschlossenen Augen, ohne einzugreifen. Vom ersten Tag an werden wir gelehrt, “die Realität, wie sie ist” zu beobachten. Meine große Entdeckung an diesem Anfang war zu bemerken, dass die Luft nicht immer durch beide Nasenlöcher hereinkommt und durch beide hinausgeht, sondern manchmal durch das rechte hereinkommt und durch das linke hinausgeht. Oder umgekehrt.

Das war in den ersten fünf Minuten fesselnd. In den anderen 640 musste ich Langeweile und Schläfrigkeit überwinden, nicht immer erfolgreich. Der Zeitplan war starr und unveränderlich: um 4 Uhr aufwachen; von 4.30 bis 6.30 Uhr meditieren; von 6.30 bis 8 Uhr frühstücken; von 8 bis 11 Uhr meditieren mit einer zehnminütigen Pause; von 11 bis 12 Uhr Mittag essen; von 12 bis 13 Uhr sich anmelden, wenn man private Fragen an den Lehrer stellen möchte; von 13 bis 17 Uhr meditieren mit zwei zehnminütigen Pausen; von 17 bis 18 Uhr einen Snack essen; von 18 bis 19 Uhr meditieren; von 19 bis 20.15 Uhr einen Vortrag in der gleichen Meditationsposition anhören; von 20.15 bis 21 Uhr meditieren mit neuen Anweisungen; von 21 bis 21.30 Uhr öffentliche Fragen an den Lehrer stellen. Von 21.30 bis 22 Uhr sich zum Schlafen vorbereiten. Um 22 Uhr ging das Licht aus.

Und alles begann um 4 Uhr morgens des nächsten Tages von vorne, mit der Glocke. Und mit der Glocke endete alles, 18 Stunden später, mit zehn Stunden und 45 Minuten Meditation, einer Stunde und 15 Minuten Vortrag und sechs Stunden zum Essen, Duschen und Ausruhen. Die Glocke markierte die Anfangs- und Endzeiten der Meditationen, Anfang und Ende der Pausen und auch die Mahlzeiten. Es war der Klang des Lebens im Retreat.

Um 4 Uhr wand ich mich in meinem Schlafsack. Ich gab buchstäblich den ersten einer Serie stiller Schreie von mir. Ich fühlte mich wie das berühmteste Gemälde von Edvard Munch. Nachts, ich, eine chronische Insomnia-Patientin, schlief in der Minute ein, in der ich mich hinlegte. Ich hatte nie gedacht, dass das Beobachten des Atems anstrengender sein könnte als das Schließen eines Magazins. Oder ein Rave. Aber es war. Viele denken, dass Meditation eine Entspannung ist, eine Entspannung. Ich entdeckte, dass es ein Marathon des Geistes war. Ich war regungslos, aber in mir schien es, als würde ich barfuß die São Silvestre laufen.

In der letzten Meditation der Nacht erhielten wir neue Anweisungen. In der Nacht 1 erfuhr ich, dass ich am Tag 2 “die leichte Berührung der Luft beim Eintreten durch die Nasenlöcher” beobachten würde. Ohne einzugreifen. Es mag unglaublich klingen, aber ich sehnte mich nach diesem Moment: von der Beobachtung der Luft, die hereinkommt und hinausgeht, zur leichten Berührung der Nase war ein Moment großer Dynamik.

Ich entdeckte, dass ich keine Kontrolle über meinen Geist hatte. Das scheint offensichtlich, aber zu glauben, dass wir unser Leben kontrollieren, ist eine der großen zeitgenössischen Illusionen. Und ich habe sie immer hoch geschätzt. Den Geist im gegenwärtigen Moment zu halten ist eine Herausforderung: Im Allgemeinen sind wir in der Vergangenheit (nostalgisch oder bedauernd) oder in der Zukunft (Katastrophen vorwegnehmend oder Möglichkeiten aufschiebend). Hier, jetzt, sind wir selten.

Von Anfang an bat Goenka, der Meister der Vipassana, jeden Schüler, der Praxis “eine faire Chance” zu geben. Sein Vorschlag ähnelte der wissenschaftlichen Methode. Glaube nicht, zweifle. Teste. Aber mache das mit Strenge, damit die Ergebnisse zuverlässig sind. Es schien mir ein ehrlicher Vorschlag. Es war eine unorthodoxe Überprüfung, aber ich widmete mich ihr mit der gleichen Strenge wie einer Reportage über Landraub im Amazonas oder Verbrechen im Internet, zwei Themen, die meinem Reporterleben vertrauter sind.

Am zweiten Tag bedeutete das, meinen Geist dazu zu zwingen, zur Berührung der Luft, die durch die Nase eindringt, zurückzukehren, jedes Mal, wenn er sich entschied, ohne meine Zustimmung eine alternative Route zu nehmen. Die Konzentration verwandelte meine Welt in eine Art Film von Zhang Yimou, dem chinesischen Filmemacher, der wie ein impressionistischer Maler filmt. In seinen Bildern hat jedes Blatt Nuancen, Textur, ist Teil eines harmonischen Ganzen. Ich nahm den Wind in Zeitlupe wahr, das Licht, das durch die Wolken am Himmel gefiltert wurde. Ich begann eine Erkundung ohne Worte, durch die Sinne. Ich erfasste die Frauen um mich herum, ohne sie zu hören. Bei einigen hatte ich eine instinktive Abneigung. Andere weckten in mir Zärtlichkeit und eine tiefe Verwandtschaft.

Am dritten Tag sollten wir auf das Dreieck achten, dessen Basis durch die Unterlippe gebildet wird und dessen Scheitelpunkt durch das Ende der Nase. Unsere Aufgabe war es, jede Empfindung in diesem Bereich wahrzunehmen. Juckreiz, Wärme, Kälte, Taubheit, Druck, Schmerz. Ohne Urteile. Und ohne Anhaftung. Ich beobachtete einen Juckreiz an der Nasenspitze, ließ ihn dann los für eine Taubheit in der Unterlippe, und so weiter. Beim Mittagessen blutete meine Nase. Ich machte mir nicht viel daraus, weil ich Hunger hatte.

In diesen ersten Tagen war ich der Nahrung sehr ergeben, ich beeilte mich, die erste in der Schlange zu sein. Wir aßen zweimal und hatten einen Snack. Alle Mahlzeiten waren vegetarisch. Ich, eine überzeugte Esserin, hatte mich von der Außenwelt mit einer Feijoada verabschiedet. Um Mitternacht hatte ich eine Schachtel Pralinen verschlungen. Es war meine Strategie, um Zeiten wie Scarlett O'Hara, die Heldin von Vom Winde verweht, zu bewältigen. Im Retreat begann ich, alles zu essen, was mir angeboten wurde, von unidentifizierbarem Brei bis Aubergine.

Am dritten Tag, als ich mich nach einem köstlichen Vollkornreis mit dem, was wie Sojafleisch aussah, in der Sonne hinlegte, bemerkte ich, dass eine Ameise in der Decke gefangen war. Ich versuchte, sie zu befreien, aber in meinem heroischen Bemühen, sie zu retten, muss ich es übertrieben haben, denn sie starb. Dieser Leichnam tat mir mehr weh als jedes Verbrechen aus der Vergangenheit. Fahrlässige Tötung, definierte ich. Es gab keinen Vorsatz, keine Absicht. Sollte ich einen Bericht erstatten?

Ich rang ein paar Minuten mit dieser Frage. Schließlich hatte ich mich verpflichtet, kein lebendes Wesen zu töten. Am Tag zuvor hatte ich eine gefährliche braune Spinne gefangen, die auf der Matratze spazierte. Ich riskierte viel, um sie unbeschadet und tödlich ins Gebüsch zurückzubringen. Und jetzt dieses Unglück. Ich beschloss dann, eine öffentliche Beichte zu vermeiden. Ich würde mein Verbrechen ausgleichen, wenn ich von dort wegging. Ich würde der Ameise Unsterblichkeit geben. Ich erfand ein Drehbuch für einen Film, in dem sie die Hauptfigur wäre. Ich würde ein Drehbuch für einen Pixar-Film schreiben.

Es wäre so. Insekten, geboren und aufgewachsen im Ibirapuera-Park in São Paulo, sind es leid, von aerodynamischen Turnschuhen zerquetschte Leichen zu begraben. Sie entdecken dann, dass es einen Ort gibt, an dem das Töten von Insekten gegen das Gesetz verstößt, ein Verbrechen, das mit schrecklichen Leiden in den nächsten 20 Wiedergeburten bestraft wird. Sie machen sich auf die Suche nach dem gelobten Land und erreichen nach einer Reihe von Widrigkeiten den buddhistischen Tempel. Es war alles, was sie versprochen hatten, aber der Ort war voller Prediger, die jeden Tag einen neuen Dämon im Körper der Ameise und ihrer Freunde entdeckten. Unfähig, einen weiteren Exorzismus ohne zu lachen zu ertragen, würde meine Ameise zur Anführerin einer Bewegung für einen säkularen Staat. Ich unterbrach an diesem Punkt, weil die Glocke zur Meditation rief. In diesem Moment schien es mir ein genialer Requiem für die Ameise. Jetzt, mit dem heilsamen Abstand der Tage, beginne ich zu akzeptieren, dass Pixar vielleicht nicht die Brillanz des Drehbuchs erkennt.

In der nächsten Pause erinnerte ich mich, dass ich mit neun Jahren meinen ersten Roman geschrieben hatte, nachdem ich ein Kakerlakenbaby zerquetscht hatte. Ich war keine Primärkriminelle, also. Ich hatte Vorstrafen. Es gab noch Blut an meinen Händen, als ich mir die Trauer der Mutter-Kakerlake vorstellte, die von der Arbeit mit dem Abendessen nach Hause kam und den Körper ihres Sohnes, ausgestreckt auf dem Flur des Hauses, vorfand. In dem Roman sühnte ich meine Schuld, indem ich mich als eine “kalte und berechnende” Mörderin darstellte, weil ich das Wort “Psychopath” noch nicht kannte. Ich nannte das “Werk” “Autobiografie einer Kakerlake” und verdiente für das Begehen desselben den elektrischen Stuhl. Ich war an diesem Punkt meiner Erinnerungen, als die Glocke zur weiteren Meditation läutete.

Das war meine Situation am dritten Tag.

Am vierten Tag tauchten in jedem Intervall Erinnerungen aus meinem Unbewussten auf, von denen ich nicht wusste, dass ich sie hatte. Menschen, die ich vergessen hatte, ausgelöschte Episoden. Einige dramatisch, andere einfach, ein ziemlich vielfältiges Repertoire. Ich erinnerte mich zum Beispiel an Chico, einen behinderten Jungen, der mit mir in der ersten Klasse war. Er mochte mich, weil ich die einzige Mitschülerin war, die mit ihm sprach. Eines Tages kam er, um mit mir zu spielen, und in einem Anfall von Liebe warf er die Schaukel auf meinen Kopf und verursachte eine Gehirnerschütterung in der Schule.

Diese Bilder tauchten in mir wie ein restaurierter Film auf. Ich fühlte mich schlecht, weil ich mich schämte, als Chico sagte, dass ich seine Freundin sei. Mit sieben Jahren wollte ich nicht die Freundin eines “anderen” Jungen sein. Ich erinnerte mich an seine Schwester, die in der gleichen Klasse war und die ganze Zeit allein saß. Ich schämte mich, nicht so cool zu sein, wie Chico dachte, dass ich es war. Solche Dinge tauchten ständig auf. Gut, die Tore der Hölle sind offen, dachte ich.

Die stimulierende Aufgabe dieser Zeit war es, die Empfindungen zu beobachten, die in dem winzigen Stück Haut zwischen dem Ende der Oberlippe und dem Anfang der Nase auftraten. Um “den Geist zu schärfen”, erklärte Goenka. Es war Sonntag. Und es war nur der erste Sonntag, den ich dort verbringen würde. Eine ganze weitere Woche würde kommen, und ein Feiertag. Und ich würde nicht nur am gleichen Ort bleiben, sondern in der gleichen Position.

Um 4.30 Uhr morgens, mit gekreuzten Beinen im Meditationsraum sitzend, versuchte ich zu beobachten, was in dem 1 Zentimeter langen Raum über meinem Mund, unter meiner Nase, auf Anweisung eines Inders, der mir Befehle auf Englisch über ein CD-Gerät gab, geschah, hatte ich einen bösen Gedanken über meinen Chef. Aber er verging.

Am Nachmittag des vierten Tages endete die Vorbereitungsphase. Wir hatten eine Meditationstechnik namens Anapana gelernt, um einen Geist zu zähmen, der es gewohnt ist, überall hinzugehen, ihn uns gehorchen zu lehren und ihn fähig zu machen, sehr subtile Empfindungen in sehr kleinen Körperbereichen wahrzunehmen.

Bis dahin war es erlaubt, eine Hand zu bewegen oder ein Bein zu strecken, die Augen für einen Moment zu öffnen, wenn nötig, zur Toilette zu gehen. In der Vipassana sollten wir versuchen, Beine und Arme während der Anweisungen nicht zu bewegen und bis zum Ende des Retreats eine Stunde, dreimal täglich, absolut regungslos zu bleiben. Und in den anderen Zeiten versuchen, uns so wenig wie möglich zu bewegen. Nach Goenka ist eine Stunde ohne Bewegung das Minimum, um tiefere Ebenen des Körpers zu erreichen.

Die Vipassana-Meditation besteht darin, die Empfindungen jedes Millimeters des Körpers zu beobachten: Wir beginnen an der Oberseite des Kopfes und arbeiten uns nach unten, maximal eine Minute an jedem Ort, bis wir zu den Füßen gelangen. Wir wiederholen diese innere Route hunderte Male, Stunde um Stunde, von oben nach unten, von unten nach oben.

In diesem Moment erinnerte ich mich an eine andere ungewöhnliche Reise, die des Franzosen Xavier de Maistre im Jahr 1790. Er war ein Erforscher gefährlicher Gegenden. Aber in jenem Frühling, gekleidet in einen rosa-blauen Baumwollpyjama, unternahm er das, was er “Reise um mein Zimmer” nannte. Später unternahm er noch eine zweite Phase: “Nächtliche Expedition durch mein Zimmer”. De Maistre verbrachte viel Zeit damit, die Eleganz der Füße seines Sofas zu bewundern, genauso wie ich von der Menge der Empfindungen in meinem linken Ohr verzückt war.

De Maistre schlug einen neuen Blick auf die vermeintlich langweilige Landschaft des Alltags vor: den Blick des Reisenden, das Gefühl des Außergewöhnlichen. Ich erinnerte mich an ihn, als ich meine lange Reise in den Körper begann. In meiner ersten Stunde entdeckte ich nicht nur Empfindungen des Körpers, sondern spürte auch die großen Qualen, die mich durchs Leben begleiten: die Angst, etwas nicht schaffen zu können (in diesem Moment, Empfindungen zu spüren), Klaustrophobie (in meinem Fall, Panik, in der Dunkelheit meines Körpers gefangen zu sein), Angst zu sterben (ich hatte Herzrasen und dachte, mein Herz würde aufhören zu schlagen). Das alles ging mir in weniger als fünf Minuten durch den Kopf, in dieser Reihenfolge.

Ich nahm Empfindungen in fast meinem ganzen Körper wahr, erschrak vor der Dunkelheit in den ersten Minuten, blieb aber nicht in meinen Eingeweiden gefangen und starb auch nicht. Wir verbringen unser Leben, ohne im Körper etwas anderes wahrzunehmen als die offensichtlichen Empfindungen von Vergnügen oder Schmerz. Auf dem kartesianischen Weg (“Ich denke, also bin ich”) haben wir eine Spaltung zwischen Körper und Geist vorgenommen. In unserer Zeit hat diese Spaltung ihren Höhepunkt erreicht: Der Körper wurde auf wenig mehr als ein Objekt der Intervention reduziert, trainiert oder modifiziert für den Blick des anderen; ein Fremder für uns selbst.

Plötzlich entdeckte ich, dass ein komplexes Universum in mir wohnte, mit Manifestationen, die so unbekannt waren, dass ich sie nicht einmal benennen konnte. Im Verhältnis dazu ist es, als würde man sein Leben lang den Ozean vom Strand aus anschauen und eines Tages tauchen. Ich spürte eine gewisse Euphorie über diese neue Welt, die an der offensichtlichsten und unwahrscheinlichsten Stelle entdeckt wurde. Wie der Russe Juri Gagarin wollte ich schreien: “Mein Körper ist blau!”.

Vipassana bedeutet “Einsicht”, “innere Vision”. Nach ihren Meistern ist es die Meditation, die der Buddha selbst vor 2.500 Jahren in seiner Suche nach Erleuchtung verwendete. Goenka ist heute der bekannteste Vipassana-Meister und der Hauptverbreiter der Technik in der Welt. In Brasilien erschien Vipassana 1994, und das erste Zentrum 2003. In den Kursen ist alle Arbeit freiwillig, einschließlich der der Lehrer, um “kommerzielle Ausbeutung zu vermeiden”. Am Ende können die Schüler einen beliebigen Betrag oder Arbeit spenden. Oder gar nichts geben.

Die grundlegende Idee ist in verschiedenen Linien des Buddhismus vorhanden: Was uns leiden lässt, ist die Anhaftung. Im Leben manifestiert sich Anhaftung durch eine Reaktion von Gier oder Abneigung. Wir wollen weiterhin fühlen, was uns Vergnügen bereitet, und wir akzeptieren nicht, das zu fühlen, was uns irgendeine Art von Schmerz verursacht. Wenn wir die Kunst der Loslösung lernen, das heißt, weder Gier nach Vergnügen noch Abneigung gegen Schmerz zu empfinden, versiegt die Quelle des Leidens. Dafür müssen wir verstehen, dass das Leben Vergänglichkeit ist. Dass nichts andauert, weder Vergnügen noch Schmerz. Es ist notwendig, wirklich zu verstehen, dass alles vergänglich ist und daher nur Unwissenheit uns zu irgendeiner Art von Anhaftung führt, und zum Leiden.

Vipassana ist eine Praxis. Ohne Praxis, glauben die Meister, wird die Philosophie leer, eine bedeutungslose intellektuelle Übung. Im Kurs wird gelehrt, dass Siddhartha Gautama, der historische Buddha, bemerkt haben soll, dass jede Reaktion von Abneigung oder Gier eine Art Knoten in unserem Körper verursacht. Und nur durch das Entfernen dieser Knoten, physisch, und das Nicht-Bilden neuer Knoten, könnten wir aufhören zu leiden. Als Technik kann Vipassana von Anhängern jeder Religion oder keiner verwendet werden.

Ein alltägliches Beispiel. Ich liebe es, Schuhe zu kaufen. Buddha könnte sagen, dass es nicht der Schuh ist, den ich kaufe, und Karl Marx würde zustimmen... Was ich suche, ist, die Empfindung zu wiederholen, die ich beim Kauf eines Schuhs fühle. Ich bemerke nicht, dass ich, egal wie viel ich mein Gehalt ausgebe, um eine angenehme Empfindung dauerhaft zu machen, sie vorbeigehen wird und ich mehr Geld ausgeben muss, um sie zu wiederholen. Es ist Gier, es ist Anhaftung. Es ist Illusion.

Wenn Buddha diese Konsumwelt gekannt hätte, hätte er sie wahrscheinlich als eine ständige Quelle von Leiden durch Gier gesehen. Wir werden Sklaven der Empfindungen, mit allen Implikationen, die Sklaverei für das Leben hat. Eine Person kann ihr Leben in einem schlechten Job verbringen, aber mit gutem Gehalt, nur um die flüchtige Empfindung des Konsumakts zu haben. Oder die Empfindung, die eine Führungsposition ihr angeblich gibt. Oder die entgegengesetzte, aber gleichermaßen anhaftende Empfindung, die Abneigung gegen die Idee, nicht zu wissen, was passiert, wenn man etwas Neues im Leben versucht.

Diese Idee haben die meisten von uns schon irgendwo gehört oder in einem Selbsthilfebuch gelesen. Aber etwas intellektuell zu verstehen ist einfach. Sich zu ändern ist viel schwieriger. Wer Jahre in Therapie verbringt, verzweifelt manchmal, weil er bereits die Gründe verstanden hat, die ihn zu einer Art destruktivem Verhalten führen. Aber Verstehen ist nicht genug. Veränderung ist der schwierigste Prozess im Leben, besonders die Veränderung der Funktionsweise des Geistes seit unserer Geburt. Das ist der Punkt, an dem die Vipassana-Meditationstechnik ins Spiel kommt.

Am fünften Tag war ich von den neu entdeckten Empfindungen in meinem Körper entzückt. Bis zu dem Punkt, dass ich den Hauptteil und den schwierigsten Teil der Praxis vergaß: Gleichmut. Die subtilen und auch die groben Empfindungen zu beobachten, ohne zu reagieren. In Vipassana sind dies die einzigen zwei Kategorien zur Klassifizierung von Empfindungen. Sie nennen grobe Empfindungen nicht Schmerz oder sagen, dass ein Vergnügensschauer gut ist, weil das ein Urteil über die Realität implizieren würde, den Anfang der Anhaftung.

Das Ziel ist es, Vergnügen und Schmerz mit der Gelassenheit dessen zu betrachten, der weiß, dass beide sich verändern werden, vorbeigehen. Das bedeutet nicht, dass wir zu Salat werden, nur dass es nicht notwendig ist, vor Freude auszurasten oder zu verzweifeln, wenn etwas schiefgeht. Das wahre Glück nach Vipassana ist der innere Frieden, der durch das Bewusstsein erreicht wird, dass wir weder die Welt noch andere kontrollieren können, aber wir können kontrollieren, wie wir mit der Welt und mit anderen umgehen. Ohne Abneigung oder Gier ist es möglich, die Gegenwart ohne Angst vor zukünftigem Leiden oder Nostalgie für die Vergangenheit zu leben.

Das alles hörte ich wiederholt im Kurs, und ich verstand es. Aber bis zum fünften Tag verstand ich es nur auf die übliche Weise: intellektuell. Am Abend erlebte ich das, was der Meister später “Fluss” nennen würde. Es gab Empfindungen in meinem ganzen Körper. Ein Strom von Energie stieg und fiel durch ihn. Als ich den Meditationsraum verließ, hatte ich eine Wahrnehmung des Sternenhimmels, ähnlich einer Reise mit Halluzinogenen. Ich stieg sehr zufrieden mit mir selbst in meinen Schlafsack und war zum ersten Mal ungeduldig auf die Glocke um 4 Uhr morgens.

Ich dachte, ich wüsste bereits alles, aber tatsächlich hatte ich einen grundlegenden Fehler gemacht: Ich war an einer angenehmen Empfindung anhaftend und glaubte, die Realität kontrollieren zu können, um sie zu wiederholen. Gier.

Die Glocke läutete und zum ersten Mal stand ich begeistert auf. Es war der sechste Tag. In der ersten Stunde ohne Bewegung begann ich, starke Schmerzen im Rücken zu haben, direkt unter der rechten Schulter. Zuerst dachte ich, ich hätte mir beim Dehnen etwas verhoben, als ich aufwachte. Am Ende des Morgens nahmen die Schmerzen zu, wann immer ich saß, und verschwanden nach ein paar Minuten Liegen.

Wieder tat ich das Gegenteil von dem, was man mich gelehrt hatte: Ich war an einer schmerzhaften Empfindung anhaftend und versuchte, die Realität zu kontrollieren, damit sie verschwand. Abneigung.

Endlich verstand ich: Ich hatte mir nichts verhoben, dieser Schmerz war verursacht durch das Sitzen. Und wenn das der Grund war, rechnete ich, würde ich noch viereinhalb Tage Leiden haben, 54 Stunden schrecklicher Schmerzen. Und wenn es in diesem Moment schlecht war, würde es nach der Logik viel schlimmer, weil ich in der gleichen Position bleiben würde.

Ich fluchte in vollkommenem Schweigen. Und ich weinte zum ersten Mal. Ich erkannte, wie anmaßend ich gewesen war, mir einzubilden, dass ich eine Art Erleuchtung erreicht hatte, und mich deshalb so wichtig zu fühlen. Es ist schwer zu erklären, aber ich weinte, weil ich mich als allzu menschlich erkannt hatte.

Zum ersten Mal meldete ich mich an, um nach dem Mittagessen mit dem Lehrer zu sprechen. In diesem Moment sitzt er auf dem Podium und jeder Schüler sitzt einzeln auf dem Boden vor ihm. Wie Jünger sitzen wir eine Stufe unter dem Meister. Ich sagte: “Lehrer, ich ertrage Schmerzen normalerweise gut, aber ich habe sehr starke Rückenschmerzen und ich weiß, dass sie nicht besser werden, weil ich in der gleichen Position sitzen bleibe”. Er schaute mich an, lächelte breit, streckte diese enormen Arme aus und sagte: “Akzeptiere den Schmerz”. Und er schickte mich weg.

Ich schwöre. Ich verließ den Ort und dachte, er hätte das Intelligenteste gesagt, das ich je gehört hatte. Der Mann ist sehr charismatisch, dachte ich. Oder ich entwickle das Stockholm-Syndrom, die Zuneigung, die das Opfer für den Entführer empfindet, als Mechanismus, um den Druck, in den Händen eines Fremden zu sein, zu ertragen.

In der nächsten Stunde spürte ich weiterhin Rückenschmerzen, aber sie wurden klein angesichts des unwillkürlichen Zitterns meines rechten Armes. Er schien sein eigenes schmerzhaftes Leben zu haben. Pause, Snack und ja, ich machte mir keine Sorgen mehr um die Rückenschmerzen oder den rechten Arm, weil mein linkes Bein eine ganze Stunde lang pochte.

Ich lernte, dass sogar Schmerzen vergänglich sind, verschwinden, den Ort wechseln. Es gibt keine Möglichkeit vorherzusagen, was in der nächsten Meditation passiert. Und als ich dachte, dass es möglich war, zumindest vorherzusagen, dass ich Schmerzen haben würde, hatte ich eine Meditation voller köstlicher Empfindungen.

Vipassana lehrt auf die härteste (und unvergesslichste) Weise, dass es eine innere Realität gibt, auf die wir nie schauen, weil wir gelehrt wurden zu glauben, dass alles in der Außenwelt passiert. Zweitens, dass wir weder die äußere noch die innere Realität kontrollieren. Aber das ist eine sehr schwierige Lektion in der Praxis. Mein letzter Gedanke vor dem Einschlafen war: Ich denke, ich habe mich an die Position gewöhnt und es wird nicht mehr weh tun.

Wie üblich lag ich falsch. In der ersten Stunde der Meditation des siebten Tages hatte ich wieder schreckliche Schmerzen im Rücken und rechten Arm. Während ich versuchte, mich auf jeden Teil des Körpers zu konzentrieren, stellte ich mir verschiedene Wege vor, dem Schmerz zu entkommen, und machte mich selbst dafür verantwortlich, dass ich zumindest ein Entzündungshemmer mitgebracht hätte, wäre alles gelöst. Dann hallte eine Reihe von Schreien in meiner regungslosen Figur wider: Diese Leute sind verrückt, diese Menschen sind nichts als Folterer, das ist Wahnsinn, das macht keinen Sinn, ich muss von hier weg, sofort, jetzt.

In der Pause verstand ich. Ich hatte nur zwei Möglichkeiten: Entweder ging ich, oder ich musste diesen Krieg auf dem Territorium des Körpers gewinnen. Die Koffer zu packen und in eine Welt zu fallen, die mir jetzt sehr komfortabel erschien, war das, was ein beträchtlicher Teil von mir wünschte. Aber es gab einen anderen, der immer stärker war. Ich mag es nicht, aufzugeben, und ich habe noch nie eine Reportage zur Hälfte gelassen. Die Starrheit des Meditationskurses passte perfekt zu meiner Funktionsweise. Und ich wollte sehr wissen, wie das alles endete.

Ich spürte Vergnügen, wenn ich mir die Abfolge von Szenen vorstellte: die Rückgabe des Gepäcks, der Fahrer, der mich abholt, und in zwei Stunden Bier am Strand von Rio. Das Leben, das ich kannte. Ich konnte fast spüren, wie das Bier meine Kehle hinunterging. Aber diese Option war ausgeschlossen. Von mir selbst.

Also wartete auf mich eine Herausforderung. Ich müsste Vipassana wirklich verstehen, in der Praxis verstehen, um aufzuhören zu leiden. Das war die vollständige Lehre. Ich müsste den Schmerz fühlen, oder grobe Emotion, und ihn mit “Gleichmut” betrachten. Ohne Gier, und ohne Abneigung. Ohne Anhaftung. Mit dem Bewusstsein, dass ich die Realität nicht kontrollieren kann, aber ich kann kontrollieren, wie ich mit der Realität umgehe.

In diesem Krieg auf dem Territorium des Körpers war der Feind ich selbst. Aufzuhören zu leiden hing nur von mir ab. Und ich hatte gerade entdeckt, dass ich, entgegen dem, was ich bis dahin geglaubt hatte, nicht schmerzresistent war. Ich war immer zu stolz, um zuzugeben, dass ich Schmerzen hatte, weil ich Zerbrechlichkeit immer mit Versagen verwechselt hatte. Ich weinte wieder. Diesmal, weil ich erkannte, dass dies der schwierigste Kampf war.

Ich hatte immer große Schwierigkeiten, die Realität zu akzeptieren. Einerseits ist das großartig, weil es zum Handeln, Schaffen und Verändern führt. Andererseits gibt es Momente, in denen es unmöglich ist, die Realität zu ändern; wir müssen sie nur akzeptieren. Aber dafür müssen wir etwas noch Schwierigeres akzeptieren: unsere Grenzen. Meine, in diesem Fall. Ich habe mich immer sehr gegen das gewehrt, was ich nicht ändern konnte. Meine Allmacht ging so weit, dass ich dachte, wenn ich etwas nicht ändern konnte, hätte ich nicht genug getan. Ich wusste viel über das Kämpfen, um etwas zu verändern, aber wenig über das Akzeptieren dessen, was ich nicht ändern konnte.

Diesmal konnte ich die Realität nicht ändern. Und wenn ich mit meiner Allmacht weitermachen würde, versuchen, einen magischen Weg zu finden, um 12 Stunden am Tag in der gleichen Position zu sitzen, ohne Schmerzen zu spüren, würde ich nur mein Leiden vermehren. Ich beschloss dann, zu lernen, den Schmerz zu betrachten, oder das Vergnügen (das scheint leichter zu sein, aber es ist nicht), mit der Gelassenheit dessen, der weiß, dass es vergänglich ist. An diesem Tag war ich die letzte beim Essen. Ich hatte den Appetit verloren.

Am achten Tag sagte mir der Lehrer, als ich ihn fragte: “Akzeptiere, wer du bist”. Ich ging weinen ins Gebüsch. Es war schwer, mich selbst ohne Masken anzuschauen. Was er sagte, kann eine Selbstverständlichkeit sein, aber es klang wie eine Erlösung, weil ich es nicht nur intellektuell verstand, sondern in der Praxis. Ich war acht Tage lang isoliert in mir selbst, in den letzten drei hatte ich schreckliche Schmerzen gespürt, hatte drei Kilogramm verloren und sah mir alle meine Dämonen ins Auge. Es war eine Grenzsituation.

Am Nachmittag des achten Tages konnte ich Vipassana praktizieren. In meiner Reise durch jeden Zentimeter meines Körpers oder einfach dem Fluss der Empfindungen folgend, fand ich die “harten”, schmerzhaften Regionen. Ich spürte, untersuchte eine Minute lang, als wäre ich eine Wissenschaftlerin, die ein neutrales Territorium untersuchte, und ging ohne Verzweiflung weiter.

Allmählich spürte ich die Schmerzen im Rücken und rechten Arm mehr in den Pausen der Meditation. Wenn ich in mir blieb, meinen Körper erforschte und lernte, die Realität mit Gleichmut zu beobachten, blieb ich ruhig. Der Schmerz wurde diffus, weil ich unzählige Empfindungen gleichzeitig spürte.

Ich begann, viele Träume und Albträume zu haben. Ich war nicht die Einzige, wie ich später erfuhr. Es gab welche, die im Schlaf schrieen und unwillkürlich das “edle Schweigen” brachen, wie die Regel, zehn Tage lang nicht zu sprechen, genannt wurde.

In der Nacht des achten Tages wachte ich erschrocken auf, weil mein ganzer Körper meditierte, ohne dass mein Bewusstsein es wusste. Nach dem Meister ist es das Unbewusste, das die ganze Zeit wach ist und alle Empfindungen registriert. Es ist der bewusstere Teil unseres Geistes, nicht das, was wir Bewusstsein nennen, das nur an der Oberfläche arbeitet. In dieser Nacht war mein ganzer Körper ein sehr starker Energiefluss, mit so vielen verschiedenen Empfindungen, dass ich schwören könnte, dass ich mich bewegte.

Es war so viel innere Bewegung, dass ich aufwachte, eine gleichzeitig außergewöhnliche und beängstigende Erfahrung. Das setzte sich bis in die frühen Morgenstunden fort. Und später, viele weitere Nächte, sogar nach meiner Rückkehr nach Hause. Ich war in mich selbst versunken.

Aber wieder nicht so sehr, wie ich mir vorstellte. Das Mädchen, das neben mir saß, hatte laut gesprochen, fast geschrien. Es war die Zeit der öffentlichen Fragen. Wer sprechen wollte, konnte sich einzeln vor den Lehrer setzen. Der Lehrer strahlte in diesen Momenten, immer mit ausgezeichnetem britischen Humor. Als eine der Schülerinnen ihr Drama wegen des rutschenden Kissens ausführlich beschrieb, in offensichtlichem Gegensatz zu ihrer Unbeweglichkeit, in Erwartung einer philosophischen Antwort, beschränkte er sich darauf zu sagen, ungerührt: “Vielleicht könnten Sie das Kissen wechseln”.

In dieser Nacht hörte meine Nachbarin die Frage eines der Schüler über “Liebe, Leidenschaft und Anhaftung” und wollte ihre Frage von hinten hinzufügen. Sie wurde zum Schweigen gebracht und verließ am nächsten Tag. Neben mir setzte sich eine Frau, die mit der Angst der Situation auf die grundlegendste Weise umging: Sie versuchte, mit den Mitbewohnerinnen zu sprechen, bewegte sich viel, machte so viel Lärm wie möglich. Kurz gesagt, sie versuchte, alle Regeln zu brechen. Ich dachte: Aber warum geht sie nicht einfach? Wahrscheinlich, weil es für sie, wie für mich, nicht einfach war, zu gehen.

Auf einer Seite des Raumes saßen die Männer, auf der anderen die Frauen. Ich saß genau an der Grenze des Frauenbereichs. Zu meiner Linken war ein Mann, zu meiner Rechten eine Frau. Zwischen mir und meinem Kollegen hing ein Vorhang, den er öffnete und ich schloss, Tag für Tag. Meine neue Nachbarin empfing die Blicke des Flirts des Retreats.

Die Szene war folgende: Ich in der Mitte, mit geschlossenen Augen, regungslos, versuchend, den Schmerz mit Gelassenheit zu betrachten, und die beiden sprachen mit Mundbewegungen, warfen sich Küsse zu, sie zog ihre Röcke bis zu den Oberschenkeln. Jetzt, während ich schreibe, finde ich das lustig. Aber in dem Moment wollte ich sehr sprechen können und, sagen wir, berühren.

Ich war immer intolerant gegenüber Menschen, die meiner Meinung nach die Welt verschlimmern. Der berühmte Satz von Sartre, “die Hölle sind die anderen”, war immer eine Art Mantra für mich. Abgesehen davon, dass es mich störte, im Kreuzfeuer nicht so stiller Gespräche zu sein, fand ich es inakzeptabel, dass jemand die Regeln des Ortes, an dem er Gast war, missachtete. Wieder hatte ich zwei Möglichkeiten: mit dem Lehrer sprechen oder meine Abneigung überwinden. Ich weinte wieder, als ich die Größe meiner Intoleranz ertastete.

Ich beschloss, dass es Zeit war, besser mit den Widrigkeiten der äußeren Realität umzugehen. Wenn ich es schaffen würde, hätte ich eine große Chance, keine weitere Minute Schlaf zu verlieren, wann immer jemand etwas Unangenehmes tat oder sagte, oder einfach gegen meinen Willen existierte.

Ich verbrachte den ganzen neunten Tag in diesem inneren Kampf. Am Morgen knirschte ich mit den Zähnen, wann immer die beiden sich Nachrichten schickten. Alles, was ich erreichte, war Kieferschmerzen. Am Abend war ich fast eine Nonne geworden. Ich hörte auf, sie zu hören, versenkte mich in mich selbst.

Auf jeden Fall störte sich jemand anderes, denn am zehnten Tag war der Vorhang mit Klebeband an der Wand befestigt. Zu diesem Zeitpunkt schien mir die Situation, die Stunden zuvor zu einer Qual geworden war, die all meine Gedanken vergiftete, ziemlich lustig. Und das war sie: zwei erwachsene Menschen in einem Meditationsretreat, die versuchten zu flirten, ohne sprechen oder sich berühren zu können. Das war Verzweiflung.

Am Morgen des zehnten Tages hatte ich Schmerzen im Rücken, im rechten Arm und konnte kaum sitzen. Aber das störte mich nicht mehr. Der Meister lehrte den letzten Teil, genannt Metta. Darin tauchen wir aus unserem Inneren auf, um in den letzten Minuten der Welt und den Menschen unsere besten Vibrationen des Friedens zu geben.

Ich war nicht in der Lage, viel Frieden in die Welt zu übertragen. Mein Geist wurde von sehr schmerzhaften Erinnerungen erfasst, denen ich sogar in Jahren psychoanalytischer Sitzungen ausgewichen war. Ich beschloss, nicht vor ihnen zu fliehen. Ich spürte Krankheit in meinem Körper, dachte, ich würde eine sehr starke Grippe bekommen. Als es vorbei war, tat mir alles weh, ich war verwüstetes Territorium. Der Meister sagte, wir hätten nur eine “Operation am Geist” durchgeführt, um eine sehr tief verwurzelte Funktionsweise zu verändern. Ich fühlte mich genau so, als würde ich nach einer Operation aufwachen. Aber eine ohne Narkose.

Ich wollte nicht wieder sprechen. In diesem Moment war Stille ein Schutz. Aber es endete. Wir würden einen Nachmittag der Anpassung an die Außenwelt haben, und der Kurs würde mit Meditation in der Nacht des 11. Tages enden. Zu meiner Überraschung wollten viele Frauen sprechen, um sich über das Verhalten der anderen beschweren, derjenigen, die sprachen, schnarchten, niesten, schnüffelten. Kaum öffneten wir den Mund, schon verbreitete sich ein Strom von Klatsch durch das Retreat.

Im Laufe des Kurses bemerkte ich, wie gut es nicht nur für das innere Leben, sondern auch für das Gemeinschaftsleben war, nicht zu sprechen. Wenn jede von uns sprechen konnte, hätte es sicherlich Spaltungen, Verletzungen, Allianzen, Zwietracht gegeben. Und aus Gründen, die nicht so wichtig waren, Gründe, die sich im Laufe der Tage verloren. Das ist, was in unserem täglichen Leben passiert. Wir sind im Allgemeinen auf den Raum von Arbeit oder Zuhause beschränkt, und das meiste, was uns sehr wichtig, definitiv erscheint, ist nur ein Moment, der vergeht. Wenn wir sprechen, materialisieren wir, wir beginnen eine Kettenreaktion.

Sobald die Glocke die Befreiung aller Zungen ankündigte, wollte ich vor diesen sprechenden Frauen fliehen: In diesem Moment waren es 27, mich eingerechnet, die meisten sprachen viel und gleichzeitig. Ich würde unter allen Umständen davor fliehen. Aber ich begann, viele von ihnen zu mögen, ihre Stimmen zu hören.

Ich versuchte, mich allen zu nähern, um zu entdecken, was sich in meiner ersten Wahrnehmung änderte, jetzt wo ich ihre Stimmen hörte. Nichts. Ich hatte Affinität zu denen, die ich bereits gespürt hatte, und zog es vor, von denen, die ich vermied, weiterhin Abstand zu halten. Ich verbrachte den Rest des Tages damit, alle zehn Minuten Wasser zu trinken, weil meine Kehle trocknete und ich nur sehr langsam sprechen konnte.

Im genauen Moment, in dem ich schreibe, sind zwei Wochen seit meiner Rückkehr von dieser inneren Reise vergangen. Es scheint viel länger. Anfangs konnte ich keine Zeile schreiben. Sobald ich mein Notizbuch zurückbekam, noch im Retreat, versuchte ich aufzuschreiben, was passiert war, aber ich konnte nicht. Das einzige Wort, das ich schrieb, war dieses: “Wort”.

Es war schwierig, etwas dauerhaft zu machen, nachdem ich die Vergänglichkeit der Realität so radikal verstanden hatte. Ich, die Journalistin wurde, um das Reale zu erfassen, befand mich in dieser Sackgasse. Schreiben bedeutete, den Moment, das flüchtige Ereignis, dauerhaft zu machen, es zu verhindern, dass etwas wegging. Es schien unmöglich, das wieder zu tun. Auf der Rückflugbrücke nahm ich die Zeitung und keine Nachricht schien Sinn zu machen, Bedeutung zu haben.

Ich hatte auch Schwierigkeiten mit Erinnerungen. Zu Beginn des Retreats bemerkte ich, dass es immer schwieriger wurde, mich an das zu erinnern, was ich am Vortag gedacht oder gefühlt hatte. Später wurde es kompliziert, die Gedanken auf die vorherigen Stunden zu konzentrieren. Ebenso konnte ich keine Pläne für die folgenden Tage machen. Ich wurde trainiert, zum ersten Mal nicht in der Vergangenheit oder der Zukunft zu leben, sondern in der Gegenwart.

In meiner ersten Nacht zu Hause hatte ich einen Albtraum, einen, in dem wir wissen, dass wir schlafen. Ich kratzte mein Bein mit den Nägeln, um aufzuwachen. Dann, im Traum, brach meine Wirbelsäule, und eine Art Doppelgänger kam aus meinen Eingeweiden. Ich wachte auf mit dem Fluss von Empfindungen, der meinen Körper auf und ab strömte.

In den folgenden Tagen verschwanden die Schmerzen nicht. Ich suchte Hilfe. Ich machte eine Magnetresonanztomographie. Meine Wirbelsäule ist nicht sehr schön anzusehen. Ich hatte eine Skoliose, die nicht diagnostiziert worden war, weil sie nie Probleme verursacht hatte. Ich könnte den Rest meines Lebens ohne Symptome verbringen, weil der Körper seine Wege der Kompensation findet, oder ich könnte in zehn oder 20 Jahren Probleme bekommen.

Mehr als hundert Stunden in der gleichen Position in zehn Tagen lösten eine schwere Krise in der Halswirbelsäule aus. Ich begann, Kraft- und Bewegungsverlust im rechten Arm zu spüren. Banale Dinge wie Schnürsenkel binden, von Hand schreiben, auf dem Handy tippen wurden kompliziert. Meine Handschrift verschlechterte sich so sehr, dass ich sie selbst nicht verstand. Eine Woche nach meiner Rückkehr konnte ich nicht sitzen, um zu essen oder zu schreiben, ohne sehr starke Schmerzen zu spüren. Es war schwierig, die Gabel zum Mund zu bringen, auf der Computertastatur zu tippen. Dieser Text wurde langsam und mit Schmerzen geschrieben.

Der Arzt und der Physiotherapeut, die mich behandelten, beide außergewöhnliche Fachleute, raten kategorisch von einem zehntägigen Kurs mit dieser Menge an Stunden in der gleichen Position ab. Nach ihrer Meinung sollte so etwas schrittweise über längere Zeit erfolgen, um den Körper vorzubereiten. Alles, was im Übermaß ist, hätte keine Harmonie. Sie haben recht. Es ist wie eine Marathon ohne Training zu laufen.

Es kann sein, dass ich meine Meinung später ändere, aber heute bereue ich nicht, bis zum Ende gegangen zu sein. Die Wirkung, die Vipassana auf mein Leben hatte, überwiegt die Wirbelsäulenprobleme, die sie ausgelöst hat. Ich glaube jedoch, dass Menschen wissen müssen, dass sie Probleme haben können. Es muss ein angenommenes Risiko sein, eine Wahl. Im Fall einer Person mit absolut gesunder Wirbelsäule ist die Chance auf Nachwirkungen natürlich geringer.

Von Anfang an beeindruckte mich die Strenge des Vipassana-Kurses in einer Welt mit so vielen Relativismen, in der man immer einen Weg finden kann, eine Regel zu umgehen. In den zehn Tagen wurden die Regeln eingehalten, eingefordert, genau überwacht. Es reichte aus, dass jemand versuchte, ein wenig zu rutschen, damit die Verantwortliche für die Frauen bereits sagte, dass man aufrecht sitzen sollte. Man musste ernst sein oder sonst gehen. Es war kein Verhandlungsraum.

Es überraschte mich, dass nur fünf Menschen aufgaben. Weniger als 10%. Ich bin an Grenzsituationen gewöhnt, habe große Widerstandsfähigkeit gegen Druck, aber ich dachte ernsthaft über einen Abbruch nach. Es war schwer zu bleiben. Und die meisten blieben, kamen bis zum Ende. Das könnte bedeuten, dass es eine Suche nach Strenge gibt, und nach Grenzen, in dieser Welt der Permissivität, die von Politik bis zu persönlichen Beziehungen durchdringt. Es gibt eine Suche nach etwas Realem, nicht nur einem einfachen Selbsthilfe-Versprechen.

Und es gibt auch ein Bedürfnis zu fühlen. Unsere Zeit glaubt, dass es möglich ist, ohne irgendeine Art von körperlichem oder psychischem Schmerz zu leben. Schmerzfrei zu sein ist fast ein Recht geworden. Kaum ein Kopfschmerz, und wir nehmen bereits eine Pille. Kaum echte Traurigkeit, und uns wird sofort ein Antidepressivum angeboten. Wir wollen nicht menstruieren oder Wehen haben, jedes Missverständnis mit dem Chef ruiniert unseren Tag, wir geben eine Liebe beim ersten Hindernis auf, weil wir glauben, dass wir ewiges Glück verdienen. Wir können nicht einmal Hitze oder Kälte spüren, dafür gibt es Klimaanlage. Es scheint, dass wir nicht leben wollen. Ich entdeckte im Retreat, dass viele Menschen spüren, dass es zu viele falsche Versprechungen in ihrem Leben gibt.

Vielleicht gab es für mich einen alternativen Weg. Wahrscheinlich wäre das Vernünftigste gewesen, aufzugeben, als der Schmerz zunahm, etwas Schwierigeres als Schmerz zu akzeptieren, meine Grenzen. Wenn meine Wirbelsäule symbolisch “brach”, könnte es an meiner Starrheit liegen, meiner Schwierigkeit, flexibler zu sein. Vielleicht gab es eine Lektion für mich, etwas Wichtiges aufzugeben, meine Grenzen zu akzeptieren. Heute muss ich das, was ich in Vipassana gelernt habe, nutzen, um mit ständigen Schmerzen, 24 Stunden am Tag, mit Gelassenheit umzugehen.

In diesem Moment fühle ich mein Leben breiter. Jeder Tag ist lang. Ich habe Schwierigkeiten, mich auf das zu konzentrieren, was gestern passiert ist, und die nächste Woche ist weit weg. Ich bemerke sofort, wenn ich etwas Besonderes erlebe, sehr einfache Dinge, die ich vorher nicht bemerkt hätte. Und ich verwerfe unangenehme Ereignisse in der nächsten Minute. Wenn ich Angst oder Besorgnis spüre, weiß ich, dass es vorbeigehen wird. Nur diese Gewissheit reduziert die Monster bereits auf die Hälfte ihrer Größe.

Das Leben ist nicht mehr gerannt. Es ist, als würde das Jahr, das vorbeiflog, tief auf die Bremse treten. Alles ist fast in Zeitlupe. Ich habe gestern entdeckt, dass ich meine Schecks mit dem Datum des Vormonats gefüllt habe. Ich habe keine Ahnung, was passieren wird. Und ich finde es großartig, nicht zu wissen. Ich habe das immer gedacht, aber vorher hatte ich mehr Angst.

Dies ist mein Abenteuer, meine Erfahrung, mit meiner Art zu schauen. Sie ist persönlich, einzigartig, nicht übertragbar. Ich versuchte, so ehrlich wie möglich mit dem zu sein, was ich bin, spürte und erlebte. Alles, was hier geschrieben wurde, ist meine Interpretation; ich habe die Billigung keines Vipassana-Meisters. Dieser Bericht ist nur der Bericht einer etwas anderen radikalen Erfahrung als das, was wir normalerweise als radikal verstehen. Es ist kein Anreiz für die Leser, einen solchen Kurs zu absolvieren, noch ein Anreiz, ihn nicht zu absolvieren.

Dies ist nur der Bericht einer Reise zu einem sehr exotischen Ort, meinem Körper. Sie könnten über eine Umsegelung der Antarktis oder die Besteigung der Südwand des Aconcagua lesen. Aber dies ist eine zehntägige Expedition, mehr als hundert Stunden mit geschlossenen Augen, ohne den Ort zu verlassen und immer nach innen. Das Gegenteil von jedem anderen Abenteuer; je weiter weg, desto näher war ich bei mir selbst. In einer Welt, in der alle Geographien bereits erforscht wurden, und die meisten davon zerstört, könnte dies eine echte Herausforderung sein.

Text von Eliane Brum, ursprünglich veröffentlicht in Ausgabe 503 der Revista Época.

Die Vipassana-Retreats werden kostenlos in ganz Brasilien und weltweit angeboten. Weitere Informationen und Anmeldungen auf der Website Dhamma.org.