Alles verändert sich, auch das „Ich" verändert sich

Die meisten Menschen werden von den Gesellschaften, denen sie angehören, dazu konditioniert, konzeptuelle Etiketten auf die ständig fließende Kette mentaler und materieller Phänomene anzuwenden. Wenn wir zum Beispiel einen Tisch genau betrachten, bezeichnen wir ihn instinktiv immer noch als Tisch, obwohl wir sehen können, dass er nicht ein einziges Ding ist, sondern aus verschiedenen Teilen zusammengesetzt: einer Tischplatte, Beinen, Seiten, einer Rückseite und einer Vorderseite. Tatsächlich könnte keiner dieser Teile als der „Tisch" selbst identifiziert werden. In Wirklichkeit war „Tisch" nur ein Name, den wir einem Phänomen gaben, das schnell entsteht und sich auflöst und das bloß die Illusion von etwas Bestimmtem oder absolut Realem erzeugt.

Ähnlich wurden die meisten von uns darauf trainiert, das Wort „Ich" mit einer Kette von Erfahrungen zu verbinden, die unser persönliches Selbstgefühl oder das bestätigen, was man das „Ego" nennt. Wir fühlen, dass wir diese singuläre und einzigartige Entität sind, die über die Zeit hinweg unveränderlich bleibt. Im Allgemeinen neigen wir dazu zu fühlen, dass wir heute dieselbe Person sind, die wir gestern waren. Wir erinnern uns daran, Jugendliche gewesen zu sein, zur Schule gegangen zu sein, und neigen dazu zu fühlen, dass das „Ich", das wir jetzt sind, dasselbe „Ich" ist, das zur Schule ging, aufwuchs, auszog, einen Job bekam und so weiter. Aber wenn wir uns im Spiegel ansehen, können wir sehen, dass dieses „Ich" sich über die Zeit verändert hat. Vielleicht sehen wir jetzt Falten, die vor einem Jahr nicht da waren. Vielleicht tragen wir jetzt eine Brille. Vielleicht haben wir jetzt Haare einer anderen Farbe, oder vielleicht ist uns kein Haar mehr geblieben. Auf einer grundlegenden molekularen Ebene verändern sich die Zellen in unseren Körpern ständig, wenn alte Zellen sterben und neue Zellen entstehen. Wir können dieses Gefühl von Individualität auch auf die gleiche Weise analysieren, wie wir auf den Tisch schauen, und sehen, dass dieses Ding, das wir „Ich" nennen, tatsächlich aus verschiedenen Teilen zusammengesetzt ist. Es hat Beine, Arme, einen Kopf, Hände, Füße und innere Organe. Können wir einen dieser separaten Teile definitiv als das „Ich" identifizieren?

Wir könnten sagen: „Nun, meine Hand bin nicht ich, aber sie ist meine Hand." Aber die Hand besteht aus fünf Fingern, der Handfläche und dem Handrücken. Jeder dieser Teile kann in noch kleinere Teile zerlegt werden, wie Nägel, Haut, Knochen und so weiter. Kann jede dieser Komponenten als unsere „Hand" definiert werden? Wir können diese Untersuchungslinie bis zu atomaren und subatomaren Ebenen verfolgen und stoßen immer noch auf das gleiche Problem, dass wir nichts finden können, das wir definitiv als „Ich" identifizieren könnten. Ob wir also materielle Objekte, Zeit, unser „Ich" oder unseren Geist analysieren, früher oder später werden wir einen Punkt erreichen, an dem wir erkennen, dass unsere Analyse nicht mehr tragfähig ist. An diesem Punkt bricht unsere Suche nach etwas Irreduziblem zusammen. In diesem Moment, wenn wir aufhören, nach etwas Absolutem zu suchen, erleben wir zum ersten Mal die Leerheit, das Unendliche, die undefinierbare Essenz der Realität, wie sie ist.

Wenn wir die enorme Vielfalt der Faktoren betrachten, die sich zusammenfügen müssen, um ein bestimmtes Gefühl von Individualität hervorzubringen, beginnt unsere Anhaftung an diesem „Ich", das wir zu sein glauben, sich aufzulösen. Wir werden williger, den Wunsch loszulassen, unsere Gedanken, Gefühle, Empfindungen und so weiter zu kontrollieren oder zu blockieren, und beginnen, sie ohne Schmerz oder Schuldgefühle zu erfahren, während wir ihre Vergänglichkeit als Manifestationen eines Universums unendlicher Möglichkeiten aufnehmen. Dadurch gewinnen wir die unschuldige Perspektive zurück, die die meisten von uns als Kinder kannten. Unsere Herzen öffnen sich für andere, wie Blüten im Frühling. Wir werden bessere Zuhörer, werden uns bewusster für alles, was um uns herum geschieht, und können mit mehr Spontaneität und Angemessenheit auf Situationen reagieren, die uns früher beunruhigt oder verwirrt haben. Allmählich, vielleicht auf eine so subtile Weise, dass wir kaum bemerken, dass es geschieht, sehen wir uns selbst zu einem freieren, klarerem und liebevollerem Geisteszustand erwachen, von dem wir nie zu träumen gewagt hätten.

Aber es braucht viel Geduld, um zu lernen, diese Möglichkeiten zu sehen. Tatsächlich braucht es viel Geduld, um überhaupt zu sehen.

Auszug aus dem Buch „The Joy of Living: Unlocking the Secret and Science of Happiness" von Mingyur Rinpoche.