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Die zerbrechlichen Gesichter der Identität

Von Matthieu Ricard

Der Begriff der Person umfasst das Bild, das wir von uns selbst haben. Die Vorstellung unserer Identität, unseres Status im Leben, ist tief in unserem Geist verwurzelt und beeinflusst ständig unsere Beziehungen zu anderen. Das kleinste Wort, das das Bild, das wir von uns haben, bedroht, ist unerträglich, obwohl wir kein Problem damit haben, dasselbe Attribut auf eine andere Person in anderen Umständen angewendet zu sehen. Wenn du Beleidigungen oder Schmeicheleien in Richtung eines Felsens schreist, hallen die Worte zu dir zurück, ohne dich im Geringsten zu beeinflussen. Aber wenn eine andere Person dich mit denselben Worten beleidigt, bringt das dir eine tiefe Störung. Wenn wir ein starkes Bild von uns selbst haben, werden wir versuchen, sicherzustellen, dass es erkannt und akzeptiert wird. Nichts ist schmerzhafter, als es in Frage gestellt zu sehen.

Aber welchen Wert hat diese Identität? Es ist interessant zu bedenken, dass das Wort “Persönlichkeit” von persona stammt, was im Lateinischen “Maske” bedeutet; die Maske, durch die (per) die Stimme des Schauspielers seine Rede erklingen lässt (sonat). Aber während der Schauspieler weiß, dass er eine Maske trägt, vergessen wir gewöhnlich, zwischen der Rolle, die wir in der Gesellschaft spielen, und unserer wahren Natur zu unterscheiden.

Wenn wir die Erfahrung machen, in fernen Ländern Menschen unter mehr oder weniger schwierigen Bedingungen zu treffen, etwa bei einer Bergwanderung oder einer Überquerung des Meeres, spüren wir, dass in diesen Tagen gemeinsamen Abenteuers nur eines zählt: dass sie unsere Reisegefährten sind, mit nichts als den Qualitäten und Mängeln als Gepäck, die sie während der gemeinsam erlebten Abenteuer zeigen. Es spielt kaum eine Rolle, “wer” sie sind, welchen Beruf sie ausüben, wie wichtig ihr Vermögen ist oder welche Position sie in der Gesellschaft einnehmen. Doch wenn diese Gefährten sich nach dem Abenteuer wiedertreffen, verschwindet die Spontaneität oft, weil alle ihre “Maske” wieder anlegen, ihre Rolle und ihren sozialen Status als Familienvater, Anstreicher oder Fabrikbesitzer übernehmen. Der Zauber bricht, die Spontaneität verschwindet. Diese Fülle von Etiketten und Bezeichnungen verzerrt menschliche Beziehungen, weil wir, anstatt Ereignisse so aufrichtig wie möglich zu erleben, uns affektiert verhalten, um unser Bild zu bewahren.

Im Allgemeinen haben wir Angst, die Welt ohne Bezugspunkte zu bewältigen, und werden von Schwindel befallen, wann immer Masken und Epitheta zusammenbrechen. Wenn ich kein Musiker, Schriftsteller, Beamter, gebildet, schön oder stark bin, wer bin ich dann? Doch keine Bezeichnung zu tragen ist die beste Garantie für Freiheit und die flexibelste, leichteste und freudigste Art, diese Welt zu durchqueren. Sich zu weigern, Opfer des Ego-Betrugs zu sein, hindert uns überhaupt nicht daran, eine starke Entschlossenheit zu pflegen, die Ziele zu erreichen, die wir uns selbst setzen, und jeden Moment den Reichtum unserer Beziehungen zur Welt und zu anderen Wesen zu genießen. Die Wirkung ist tatsächlich genau das Gegenteil.


DURCH DIE UNSICHTBARE MAUER

Wie kann ich diese Analyse nutzen, die dem entgegengesetzt ist, was westliche Konzepte und Annahmen vorsehen? Bis jetzt bin ich, mehr oder weniger, mit dieser vagen Idee ausgekommen, dass es ein zentrales Ich gibt. Inwiefern bringt mich dieses Verständnis der illusorischen Natur des Ego in die Gefahr, meine Beziehungen zu meiner Familie und zur Welt um mich herum zu verändern? Wäre eine solche hundertachtzig-Grad-Wendung nicht destabilisierend, beunruhigend?

Auf diese Fragen kann man antworten: Die Erfahrung zeigt, dass diese Wendung dir nur gut tun wird. Tatsächlich ist der Geist, wenn das Ego vorherrscht, wie ein Vogel, der sich verletzt, wenn er gegen eine Glasscheibe prallt, die des Glaubens an dieses Ego, das unser Universum auf sehr enge Grenzen beschränkt. Verwirrt und benommen von der Barriere, weiß der Geist nicht, wie er sie durchqueren kann. Diese Barriere ist unsichtbar, weil sie keine echte Existenz hat; sie ist nur ein Konstrukt des Geistes. Dennoch funktioniert sie wie eine Mauer, indem sie unsere innere Welt fragmentiert und den Fluss unseres Altruismus und unserer Lebensfreude unterbricht. Hätten wir das Glas des Ego nicht selbst hergestellt, würde diese Mauer nicht existieren und hätte keinen Grund zu sein. Die Anhaftung an das Ego ist mit den Leiden verbunden, die wir empfinden, und mit denen, die wir anderen zufügen. Die Fixation auf unser persönliches Bild aufzugeben und dem Ego weniger Bedeutung beizumessen bedeutet, enorme innere Freiheit zu gewinnen. Dies ermöglicht es uns, allen Wesen und allen Situationen mit Natürlichkeit, Wohlwollen, Geisteskraft und Gelassenheit zu begegnen. Ohne zu erwarten zu gewinnen und ohne die Angst zu verlieren, sind wir frei zu geben und zu empfangen. Es gibt keinen Grund mehr, affektiert, egoistisch oder unangemessen zu denken, zu sprechen oder zu handeln.

Wenn wir uns an das begrenzte Universum des Ego klammern, neigen wir dazu, uns nur um uns selbst zu sorgen. Die kleinste Widrigheit beunruhigt und entmutigt uns. Wir sind besessen von unseren Erfolgen, unseren Niederlagen, unseren Hoffnungen und unseren Ängsten, so dass es fast unmöglich ist, Glück zu erreichen. Die enge Welt des Ego ist wie ein Glas Wasser, in das wir eine Prise Salz werfen: Das Wasser wird untrinkbar. Wenn wir andererseits die Barrieren des Ego durchbrechen und der Geist wird wie ein großer See, verändert dieselbe Prise Salz seinen Geschmack überhaupt nicht.

Wenn das Ego nicht mehr als das Wichtigste in der Welt angesehen wird, ist es viel leichter, Interesse an anderen Menschen zu empfinden. Die Leiden anderer wahrzunehmen verdoppelt unseren Mut und unsere Entschlossenheit, für ihr Wohlergehen zu arbeiten.

Wenn das Ego wirklich unsere tiefe Essenz ausmachen würde, wäre es leicht zu verstehen, unsere Besorgnis angesichts der Idee, uns davon zu befreien. Aber wenn es nichts anderes als Illusion ist, sich vom Ego zu befreien, ist nicht, das Herz unseres Wesens herauszureißen, sondern einfach die Augen zu öffnen.

So lohnt es sich, einige Momente unserer Existenz darauf zu verwenden, den Geist in innerer Ruhe ruhen zu lassen; dies wird es uns ermöglichen, durch Analyse und direkte Erfahrung besser zu verstehen, welchen Platz das Ego in unserem Leben einnimmt. Solange das Gefühl, dass das Ego wichtig ist, die Zügel unseres Wesens hält, werden wir niemals einen dauerhaften Frieden kennen. Die eigentliche Quelle des Schmerzes wird tief in uns intakt bleiben und wird uns der wesentlichsten aller Freiheiten berauben.

Auszug aus dem Buch ”Happiness: A Guide to Life's Most Important Skill” von Matthieu Ricard.

Inspirationsquellen:

“Wenn ein Regenbogen leuchtend am Himmel erscheint, kannst du seine schönen Farben betrachten, aber du kannst ihn nicht greifen und wie ein Kleidungsstück tragen. Der Regenbogen entsteht aus einer Verbindung verschiedener Faktoren, aber nichts an ihm kann erfasst werden. Dasselbe gilt für Gedanken. Sie manifestieren sich im Geist, aber sie sind frei von greifbarer Realität oder innerer Solidität. Es gibt keinen logischen Grund, warum Gedanken, die substanzlos sind, so viel Macht über eine Person haben sollten; es gibt keinen Grund, warum du ihr Sklave werden solltest.

Die unendliche Abfolge von Gedanken aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft führt uns zu dem Glauben, dass es etwas gibt, das dort inhärent und dauerhaft existiert. Aber tatsächlich sind vergangene Gedanken so tot wie Leichen, und zukünftige Gedanken sind noch nicht entstanden. Wie könnten diese beiden Kategorien von Gedanken, die nicht existieren, eine Entität bilden, die existiert? Und wie könnte der gegenwärtige Gedanke sich auf zwei nicht existierende Dinge stützen?

Doch die Leerheit der Gedanken ist nicht einfach ein Vakuum, wie man vom Raum sagen könnte. Es gibt dort Präsenz, ein spontanes Bewusstsein, eine Klarheit, vergleichbar mit der der Sonne, die Landschaften erhellt und es ermöglicht, Berge, Wege und Abgründe zu sehen.

 Obwohl der Geist mit diesem innewohnenden Bewusstsein ausgestattet ist, zu sagen, dass es einen Geist gibt, ist, das Etikett der Realität auf etwas zu kleben, das es nicht ist; es ist, die Existenz einer Sache anzukündigen, die nur ein Name ist, der einer Abfolge von Ereignissen gegeben wird. Wir können das aus Steinen auf einem Faden gefertigte Objekt ‘Halskette’ nennen, aber diese ‘Halskette’ ist keine Entität mit innewohnender Existenz. Wenn der Faden reißt, wo ist die Halskette?”

—Dilgo Khyentsé Rinpoche

“Allmählich begann ich, die Zerbrechlichkeit und die Vergänglichkeit der Gedanken und Gefühle zu erkennen, die mich jahrelang beunruhigt hatten, und ich verstand, wie ich sie durch meine Fixation auf kleine Unannehmlichkeiten in riesige Probleme verwandelt hatte. Allein dadurch, dass ich saß und beobachtete, wie schnell und in vielerlei Hinsicht unlogisch meine Gedanken und Gefühle kamen und gingen, begann ich direkt zu sehen, dass sie nicht so fest und real waren, wie sie schienen. Dann, sobald ich anfing, meinen Glauben an die Geschichte aufzugeben, die sie mir zu erzählen schienen, nahm ich allmählich den ‘Autor’ wahr, der sich dahinter verbarg: das unendlich weite, unendlich offene Bewusstsein, das die eigentliche Natur des Geistes ist.

Jeder Versuch, die unmittelbare Erfahrung der Natur des Geistes mit Worten zu beschreiben, ist zum Scheitern verurteilt. Alles, was man sagen kann, ist, dass es sich um eine unendlich friedliche Erfahrung handelt und dass sie, wenn sie durch konstante Praxis stabilisiert wird, fast unerschütterlich ist. Es ist eine Erfahrung absoluten Wohlbefindens, die alle physischen und mentalen Zustände durchdringt, sogar diejenigen, die normalerweise als unangenehm angesehen werden. Dieses Wohlbefinden, unabhängig von den Schwankungen der Empfindungen von innen oder außen, ist eine der klarsten Arten zu verstehen, was wir unter ‘Glück’ verstehen.”

—Yongey Mingyour Rinpoche

“Die Natur des Geistes ist vergleichbar mit dem Ozean, mit dem Himmel. Die ständige Bewegung der Wellen an der Oberfläche des Ozeans hindert uns daran, die Tiefen zu sehen. Wenn wir hinuntertauchen, gibt es keine Wellen mehr; es ist die immense Gelassenheit der Tiefe. Die Natur des Ozeans ist unveränderlich.

Schauen wir auf den Himmel. Er ist manchmal klar und hell. Manchmal sammeln sich Wolken an und verändern unsere Wahrnehmung von ihm. Doch die Wolken haben die Natur des Himmels nicht verändert. […] Der Geist ist nichts anderes als völlig freie Natur. Verweilen wir in der natürlichen Einfachheit des Geistes, der jeden Begriff übersteigt.”

—Pema Wangyal Rinpoche