Die Wissenschaft der Meditation

Richie Davidson war schon immer ein Außenseiter. Während sich andere Neurowissenschaftler auf die Mechanik des effizienteren und besseren Denkens konzentrierten, faszinierte ihn eine andere Frage: Was kann ein wirklich entspannter und fokussierter Geist leisten? Seine eigene Meditationspraxis und seine Begegnungen mit erfahrenen Meditierenden gaben ihm persönliche und anekdotische Hinweise auf die tiefgreifenden Auswirkungen von Mindfulness und anderen kontemplativ Praktiken. Doch konnte er dies im Laboratorium nachweisen? Davidson widmete seine Karriere dieser Suche, die in einem neuen Buch von Daniel Goleman erzählt wird: Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body.

Die Neurowissenschaft der Meditation untersucht die gesamte Bandbreite von Praktiken, von Anfängern, die nie zuvor meditiert haben, bis zu Praktizierenden, die an umfangreichen Trainingsprogrammen teilgenommen haben, und sogar zu Praktizierenden auf "olympischem Niveau", die über 12.000 Stunden Meditation absolviert haben. Mingyur Rinpoche, ein 42 Jahre alter Meditationsmeister und Lehrer, ist ein klassischer Meditierender auf olympischem Niveau, der auch ein anhaltendes Interesse an wissenschaftlicher Forschung hat. Als er 2002 in Davidsons Labor an der Universität von Wisconsin ankam, hatte Mingyur bereits über 62.000 Stunden Meditation angesammelt, einschließlich zehn ganzer Jahre im Retreat. Der perfekte Kandidat, um die langfristigen Auswirkungen kontinuierlicher Meditationspraxis zu demonstrieren. Doch selbst der ruhige und gewissenhaft anspruchsvolle Davidson war überrascht von dem, was als Nächstes geschah.

Während der ersten Sitzung wies ein Forscher Mingyur, der an eine EEG-Maschine angeschlossen war, an, 60 Sekunden lang eine Meditation zur Kultivierung von Mitgefühl zu praktizieren, 30 Sekunden auszuruhen und den Zyklus drei weitere Male zu wiederholen. Sobald Mingyur zu meditieren begann, war das Forscherteam schockiert über den beispiellosen Ausbruch elektrischer Aktivität, der auf den Computerbildschirmen erschien. Anfangs dachten sie, Mingyur könnte seinen Kopf leicht bewegt haben, ein häufiges Problem bei EEG-Maschinen, die bekanntermaßen sehr empfindlich gegenüber Körperbewegungen sind. Aber während die Sitzung fortdauerte, blieb Mingyur reglos, und jedes Mal, wenn ihm das Signal zum Meditieren gegeben wurde, leuchteten die Computer auf die gleiche Weise auf. “Das Laborteam wusste in diesem Moment, dass es etwas Tiefgreifendes bezeugte, etwas, das noch nie zuvor im Labor beobachtet worden war”, schrieben Davidson und Goleman in ihrem Buch. “Niemand konnte vorhersagen, wohin dies führen würde, aber alle spürten, dass dies ein kritischer Wendepunkt in der Geschichte der Neurowissenschaft war.”

Für Goleman und Davidson war dies ein lange erwarteter Moment. Beide interessierten sich für Meditationspraktiken, nachdem sie in den 1970er Jahren als Doktoranden an der Harvard University einige Zeit in Indien praktiziert hatten. Doch sie hatten Schwierigkeiten, die Mächtigen in der Psychologieabteilung davon zu überzeugen, ihre Meditationsstudien ernst zu nehmen, hauptsächlich weil sie nicht in das damals vorherrschende behavioristische Paradigma passten. Tatsächlich warnte Davidsons Doktorvater ihn, dass eine Dissertation über Meditation “ein Schritt sein würde, der deine Karriere beenden würde”.

Also änderten sie ihren Fokus. Davidson wurde ein Experte für affektive Neurowissenschaft und führte mehrere bahnbrechende Studien über Emotionen und das Gehirn durch, während Goleman ein gefeierter Kolumnist der New York Times wurde und mehrere einflussreiche Bücher schrieb, darunter seinen Bestseller Emotional Intelligence. Doch ihr Interesse an der Untersuchung der Auswirkungen von Meditation blieb bestehen. Ein entscheidender Moment kam im Jahr 2000, als Davidson und andere Wissenschaftler sich zu einer Reihe hochrangiger Diskussionen mit dem Dalai Lama über destruktive Emotionen trafen. Irgendwann wandte sich der Dalai Lama an Davidson und forderte ihn auf, einige der zeitgeprüften Meditationspraktiken zu übernehmen, die sich auf die Zähmung dieser Arten von Emotionen konzentrieren, und sie rigoros im Labor zu testen, befreit von ihrem religiösen Schmuck. “Und wenn du herausfindest, dass sie für Menschen vorteilhaft sind”, erinnert sich Goleman an den Dalai Lama, der sagte, “dann verbreite sie so weit wie möglich”.

Die Frage, die Goleman und Davidson faszinierte, war, welche bleibenden Spuren Meditation über die erhobenen Zustände hinaus hinterlässt, die während der Sitzung selbst erlebt werden können. Für sie war die Auswirkung von Meditation auf Gesundheit und Leistung wichtig, aber noch faszinierender war die Rolle, die die Praxis bei der Kultivierung bleibender Qualitäten wie Entsagung, Gleichmut und unparteiisches Mitgefühl spielte. Während ihrer Collegezeit entwickelten Goleman und Davidson eine scharfsinnige Hypothese, um diese Rolle zu erklären, veröffentlicht in einem Artikel, den sie schrieben: “Das Nachher ist das Vorher für das nächste Während”. In diesem Fall bezog sich das Nachher auf innere Veränderungen, die nach einer Meditationssitzung anhalten; das Vorher war der Ausgangszustand, wenn wir mit dem Meditieren begannen; und das Während bezog sich auf die vorübergehenden Veränderungen, die während des Prozesses auftreten. Goleman sagt: “Das war unsere Art zu sagen, wie, während du weiter praktizierst, die Dinge, die du während des meditativen Zustands selbst geschehen siehst, Teil deiner Art zu sein werden. Sie werden zu Spuren.”

Es war eine interessante Theorie. Das einzige Problem war, dass sie damals keine wissenschaftliche Forschung hatten, die sie stützte. “Wir hatten die Meditierenden”, bedauert er, “aber wir hatten nicht die Daten”.

Aber das ändert sich jetzt. Neuere Forschungen zu langjährigen Meditierenden zeigen, dass Golemans und Davidsons Intuition nicht so weit daneben lag. Diese neuen Studien bestätigen wissenschaftlich, dass kontinuierliche Praxis zu bleibenden Veränderungen in der Gehirnfunktion führen kann und zu einer Art von Verhaltenstransformation, die, wie sie sagen, “die Grenzen dessen, was die psychologische Wissenschaft über menschliche Möglichkeiten denkt, drastisch erweitert”.

 

Einen Blick auf das bewusste Gehirn werfen

Ein großer Teil der frühen Meditationsforschung konzentrierte sich auf die Auswirkungen des “Zustands”. Studien beinhalteten häufig Anfänger, denen Mindfulness-Techniken beigebracht wurden und die dann gegen Kontrollgruppen getestet wurden, um festzustellen, welche Auswirkungen, falls vorhanden, Meditation auf ihre Leistung hatte. Nicht alle Forschungen waren so rigoros, und einige waren kaum mehr als Werbung. Aber wenn man die Studien eliminiert, die nicht den höchsten wissenschaftlichen Standards entsprechen, wie Goleman und Davidson in ihrem Buch taten, entsteht ein klares Bild dessen, was wir über die Wissenschaft der Meditation wissen und was wir noch lernen müssen.

Wenig überraschend konzentrieren sich einige der stärksten Forschungsbereiche auf das Feld der Aufmerksamkeit. In einer wichtigen MIT-Studie stellten Forscher fest, dass Freiwillige, die ein achtwöchiges Stressabbau-Programm auf der Grundlage von Mindfulness-Praxis absolvierten, eine viel größere Fähigkeit hatten, sich auf ihre Empfindungen zu konzentrieren als die Kontrollgruppe, die kein Training erhalten hatte. Eine andere Studie der Universität von Wisconsin zeigte, dass nur zehn Minuten Atemzählung dazu beitrugen, die schädlichen Auswirkungen auf die Konzentration auszugleichen, die sich aus einer großen Anhäufung gleichzeitiger Aufgaben ergeben. In einer anderen Studie der Universität von Kalifornien in Santa Barbara wurde festgestellt, dass nur acht Minuten Mindfulness-Praxis die Konzentration verbesserten und das Gedankenschweifen der Praktizierenden reduzierten. Die Forscher stellten auch fest, dass Mindfulness einen dramatischen Effekt auf das Arbeitsgedächtnis hatte, die Fähigkeit, gespeicherte Informationen zu manipulieren, um zeitnah zu denken und Entscheidungen zu treffen. Eine Gruppe von Studierenden zeigte eine Verbesserung von über 30 Prozent bei ihren Noten in Universitätszulassungsprüfungen, nachdem sie ein zweiwöchiges Mindfulness-Training absolviert hatten.

Stress ist ein weiterer Bereich, in dem die Evidenz besonders überzeugend ist. In einer wegweisenden Studie von Forschern der Emory-Universität absolvierten Freiwillige ein achtwöchiges Mindfulness-Training. Anschließend wurden sie einer Reihe verstörender Fotos ausgesetzt, damit ihre Reaktionen beobachtet werden konnten. Das Ergebnis? Eine signifikante Verringerung der Aktivität in der Amygdala, dem Teil des Gehirns, der für die Auslösung von Kampf-, Flucht- oder Erstarrungsreaktionen verantwortlich ist.

Ein dritter Bereich, der solide Ergebnisse erzielt hat, ist die Untersuchung von Mitgefühl. Nach Davidson funktionieren Mitgefühlspraktiken wie liebende Güte-Meditation sehr schnell und erzeugen manchmal bereits nach acht Tagen Praxis Effekte. “Das bedeutet nicht, dass diese Effekte anhalten werden”, sagt er, “aber es deutet darauf hin, dass Güte ein intrinsischer Teil des Geistes ist. Was die Praxis tut, ist, uns mit dieser in uns selbst vorhandenen Qualität wieder zu verbinden, damit wir sie zugänglicher machen können.”

In einer Studie aus Davidsons Labor absolvierte eine Gruppe von Freiwilligen ein zweiwöchiges Programm mit Mitgefühls-Meditation. Anschließend wurde das Gehirn der Praktizierenden gescannt, während sie Bilder betrachteten, die Empathie auslösen sollten. Danach wurden die Teilnehmer einem Spiel unterzogen, in dem sie entscheiden mussten, wie viel Hilfe sie Opfern geben würden, die von einem unehrlichen “Diktator” betrogen worden waren. Am Ende spendeten die Freiwilligen, die das Mitgefühlstraining absolviert hatten, doppelt so viel Geld an die Opfer im Vergleich zur Kontrollgruppe. Und ihre Scans zeigten erhöhte Aktivität in Schaltkreisen, die mit Aufmerksamkeit, Perspektivenübernahme und positiven Gefühlen verbunden sind. Ebenso haben andere Studien festgestellt, dass Mitgefühls-Meditation die Verbindungen zwischen dem präfrontalen Kortex und Hirnschaltkreisen stärkt, die mit Freude und Glück verbunden sind.

Ein Bereich, in dem die Ergebnisse nicht so vielversprechend sind, ist das Feld der medizinischen Forschung. Obwohl mehrere Studien gezeigt haben, dass MBSR (Mindfulness-based stress reduction) und andere Methoden helfen können, Schmerzen und Angst zu reduzieren, ist die Bilanz nicht so gut, wenn es darum geht, medizinische Syndrome zu heilen oder die Ursachen von Krankheit zu entdecken. Es gibt einige Hinweise darauf, dass kurzfristiges Mindfulness-Training Entzündungen verringern kann und dass intensivere Programme einen Anstieg der Telomerase stimulieren können, dem Teil der DNA, der die Zellalterung verlangsamt. Aber nach einer umfangreichen Überprüfung kamen Goleman und Davidson zu dem Ergebnis, dass die besten Studien in diesem Bereich sich hauptsächlich auf die Verringerung psychologischen Leidens konzentrieren, das das durch Krankheit verursachte Leiden verschärfen kann, und nicht so sehr auf die Entdeckung zugrunde liegender biologischer Mechanismen.

 

Wie man das Selbst loslässt

In letzter Zeit haben Forscher begonnen, die Auswirkungen kontinuierlicher Meditation auf langjährige Praktizierende genauer zu untersuchen. Eine der wichtigsten Erkenntnisse ist, dass wiederholte Praxis erfahrene Praktizierende dazu neigt, viel weniger an den laufenden Narrativen gebunden zu sein, die wir über uns selbst erzählen. Und dies beginnt, neues Licht auf die Funktionsweise von Hirnschaltkreisen zu werfen.

Obwohl das Gehirn nur etwa 2 Prozent unserer Körpermasse ausmacht, verbraucht es etwa 20 Prozent des Stoffwechsels des Körpers, selbst wenn wir nichts tun. Warum? Weil, wenn wir nicht auf eine bestimmte mentale Aufgabe konzentriert sind, das Standardnetzwerk des Gehirns, der Knoten, der den präfrontalen Kortex mit dem limbischen System verbindet, hochaktiv wird und Gedanken, Emotionen, Hoffnungen und Träume in eine kohärente Selbsterzählung verwebt. Meditation unterbricht diesen Prozess und trainiert uns, wahrzunehmen, wenn unser Geist abschweift, und ihn zum Fokus zurückzubringen. Durch wiederholtes Tun, spekulieren Forscher, stärken wir die Verbindung zwischen dem präfrontalen Kortex und dem Standardmodus, und dies beruhigt den selbstbezogenen Geist.

“Wir alle tragen in unseren Köpfen eine Erzählung über uns selbst, die mit spezifischen Hirnschaltkreisen verbunden ist”, sagt Davidson. “An einem Extrem können wir jemanden mit klinischer Depression anführen, der von dieser Erzählung tatsächlich überzeugt worden sein kann und sie als etwas Konkretes betrachtet. Aber was wir von bestimmten Arten von Meditationspraxis gelernt haben, ist, dass man die Erzählung nicht loswerden muss, sondern einfach ändern, wie man sich zu ihr verhält, sie zur Freundin statt zur Feindin macht. Dies ermöglicht es uns, nicht von der Erzählung verstrickt zu werden, damit wir ein gesünderes Gefühl des Selbst entwickeln können.”

Die Forschung bestätigt dies. In einer Studie an der Yale-Universität entdeckte der Forscher Judson Brewer und seine Kollegen, dass die “Standardnetzwerke” von langjährigen Meditierenden (mit durchschnittlich 10.500 Stunden Praxis) viel weniger aktiv waren als die von Anfänger-Meditierenden, besonders wenn die erfahrenen Meditierenden liebende Güte-Praktiken ausübten, was ihren Fokus über sich selbst hinaus lenkte. In einer anderen Studie entdeckte Brewers Team, dass erfahrene Meditierende eher von Erfahrungen “ungehinderter Aufmerksamkeit” und “mühelosen Handelns” berichteten als Anfänger-Meditierende. In der Endstufe, in der die Selbstreferenz aufgegeben wird, sagen Goleman und Davidson, ändert sich die Beziehung zum Selbst und ist nicht mehr so “klebrig” wie zuvor. “Die gleichen Gedankenmuster können in deinem Geist auftauchen, aber sie sind leichter: nicht so überzeugend, mit weniger emotionaler Anziehung und daher verschwinden sie leichter”, fügen sie hinzu.

In seinen Studien mit Mingyur und anderen erfahrenen Praktizierenden (mit durchschnittlich 27.000 Stunden Praxis) war Davidson beeindruckt von ihren außergewöhnlichen Talenten zur emotionalen Regulierung. Und dies erwies sich besonders als wahr, wenn diese Praktizierenden intensiven Schmerzerfahrungen ausgesetzt wurden. Während einer Studie wurden sowohl langjährige Praktizierende als auch die Kontrollgruppe 10 Sekunden lang einem Wärmereiz ausgesetzt, dem ein 10-sekündiger Warnhinweis vorausging. Sobald die Warnung begann, gerieten die Gehirne derer in der Kontrollgruppe in Aufruhr und registrierten fast so viel Schmerz wie beim tatsächlichen Brennen. Die langjährigen Meditierenden zeigten dagegen keine Reaktion auf die Warnung, zeigten aber eine viel intensivere Reaktion auf die Hitze selbst. Und am Ende des Reizes erholten sie sich viel schneller als die Kontrollgruppe.

“Dieses umgekehrte V-Muster, mit wenig Reaktion während der Erwartung des schmerzhaften Ereignisses, gefolgt von einer Welle der Intensität während des Moments selbst und dann schnell erholend, könnte hochgradig adaptiv sein”, schrieben Goleman und Davidson. “Dies ermöglicht es uns, sehr reaktiv auf eine Herausforderung zu sein, während sie geschieht, ohne dass unsere emotionalen Reaktionen vorher oder nachher eingreifen, wenn sie nicht mehr nützlich sind.”

Eines der überraschendsten Dinge an langjährigen Praktizierenden waren ihre extrem hohen Raten von Gamma-Wellen-Oszillationen, nicht nur während der Meditation, sondern auch während sie ruhten. Gamma-Wellen-Ausbrüche sind normalerweise seltene Ereignisse, die für Bruchteile einer Sekunde auftreten, wenn sich Hirnregionen plötzlich in Harmonie verbinden. Aber Davidson und sein Kollege Antoine Lutz entdeckten, dass hochamplitudige Gamma-Muster Teil ihrer täglichen neuronalen Aktivität waren. Die Ausgangswerte vor Beginn ihrer Meditationen waren 25-mal höher als bei den Teilnehmern der Kontrollgruppe.

Für Goleman und Davidson war diese Entdeckung, in ihren Worten, wie auf den “heiligen Gral” zu stoßen. Das bedeutet, dass diese langjährigen Praktizierenden in der Lage waren, in ihrem täglichen Leben einen ununterbrochenen Zustand offener Aufmerksamkeit zu erleben. Sie beschrieben dies als eine Art “Räumlichkeit und Weite”, als ob “alle ihre Sinne für das reiche und vollständige Panorama der Erfahrung offen wären”. Diese Entdeckung war, wie die Autoren es ausdrücken, das erste “neurale Echo der bleibenden Transformationen, die Jahre der Meditation ins Gehirn eingraben. Hier war der Schatz, die ganze Zeit über in den Daten verborgen: eine echte veränderte Spur.”

 

Wo gehen wir von hier aus?

Davidson ist es gewohnt, auf Skepsis zu stoßen, wenn er die Ergebnisse einer neuen Studie veröffentlicht. “Eine Art von Einwand, den ich bekomme, ist, dass ich kein objektiver Beobachter bin und dass unsere Daten nicht zuverlässig sein können, weil ich öffentlich zugegeben habe, ein Meditierender zu sein”, sagt er. “Ich liebe diesen Kommentar. Es ist, als würde man einem Kardiologen, der das Herz studiert, sagen, dass er für den Rest seiner Karriere keinen Sport treiben kann.” Einige der wissenschaftlichen Arbeiten, auf die er am stolzesten ist, fügt er hinzu, sind diejenigen, die keine Unterschiede zwischen der Gruppe der Meditierenden und der Kontrollgruppe zeigten. Ein Beispiel: Vor einigen Jahren konnte Davidsons Labor eine Studie nicht replizieren, die in den Schlagzeilen erschien und zeigte, dass Meditation das Schrumpfen des Gehirns mit zunehmendem Alter verlangsamt.

Eine andere häufige Form der Kritik ist, dass die Forschung nicht so gut ist und dass es viel mehr Hype um die Erkenntnisse gibt als tatsächliche Evidenz. Generell würde Davidson dieser Bewertung zustimmen. Als sein Forscherteam nach Studien über liebende Güte suchte, um sie in sein Buch aufzunehmen, fanden sie nur 37 von 231 Studien, die die höchsten Standards des experimentellen Designs erfüllten. Und Davidson reduzierte diese Liste auf 8, als er einen weiteren Filter hinzufügte: die Bedeutung der Erkenntnisse.

Eines der größten Probleme bei der Meditationsforschung ist das Fehlen eines Konsenses über die Bedeutung des Begriffs Mindfulness. Der Mindfulness-Experte Jon Kabat-Zinn artikulierte die am weitesten verbreitete Definition: “Das Bewusstsein, das durch absichtliche Aufmerksamkeit im gegenwärtigen Moment und ohne Urteil in Bezug auf die Entfaltung der Erfahrung entsteht.” Aber diese Definition erfasst nicht die Komplexität des Konzepts, das in anderen Meditationsdisziplinen vorhanden ist. Und Wissenschaftler, die mit den Nuancen der Praxis nicht vertraut sind, verwenden häufig “Mindfulness” und “Meditation” austauschbar. “Für mich ist die Tatsache, dass es unterschiedliche Definitionen gibt, nicht so sehr ein Problem, solange wir klar sind, welche Definition wir verwenden, und noch wichtiger, welche Maßstäbe verwendet werden, um diese Metrik zu erfassen”, sagt Davidson. “Solange wir Klarheit darüber haben und unsere Behauptungen auf diese spezifische Variation von Mindfulness beschränken, werden wir gut dastehen. Wenn wir den Begriff verwenden, um auf Mindfulness im Allgemeinen hinzuweisen, entstehen die Probleme.”

Ein weiteres Problem ist das Fehlen detaillierter Langzeitstudien, die den Fortschritt der Studienteilnehmer über längere Zeiträume verfolgen. Ein besonderer Mangel ist nach Goleman und Davidson die Knappheit an Forschung über die Auswirkungen längerer Meditationspraxis auf Selbstanhaftung. Diese Art von Studie ist teuer und zeitaufwändig. Aber irgendwann, so Golemans Vorhersage, werden Forscher die technologische Fähigkeit haben, Meditierende in ihrem täglichen Leben zu überwachen, nicht nur im Labor, und zu sehen, wie sie auf Lebensereignisse in dem Moment reagieren, in dem sie geschehen.

Ein Bereich, der mehr Forschung benötigt, ist die Auswirkung der Dauer der Praxis. Bestimmte Arten von biologischen Veränderungen sind beispielsweise stärker mit Retreat-Praxis verbunden als mit täglicher Praxis. Aber es ist unklar, ob es die langen Stunden der Praxis, die Unterstützung der Gemeinschaft oder andere Faktoren sind, die die Ergebnisse hervorbringen. Es gibt auch keine gute Forschung zur Dauer der Praxis. Wenn ein neuer Meditationsstudent beschließt, 20 Minuten pro Tag zu reservieren, sollte er oder sie die 20 Minuten in einer einzigen Sitzung machen oder in vier Sitzungen zu je 5 Minuten oder sogar in 10 Sitzungen zu je 2 Minuten? “Derzeit haben wir absolut keine Ahnung, welche Strategie ideal ist, um bleibende Veränderungen zu erzeugen”, sagt Davidson. “Dies sind kritische Fragen, die wissenschaftlich angegangen werden können und müssen, wenn diese Arbeit wirklich breitere Auswirkungen haben soll.”

Die gute Nachricht ist, dass man nicht viel Zeit mit Meditation verbringen muss, um messbare Ergebnisse zu erzielen. “Wir haben im Labor gezeigt, dass eine halbe Stunde Meditation pro Tag über zwei Wochen ausreicht, um Veränderungen im Gehirn zu erzeugen”, fügt er hinzu. “Die meisten Menschen erkennen an, dass, wenn du zwei Wochen lang ins Fitnessstudio gehst und jeden Tag mit Hilfe eines Personal Trainers trainierst, du den Unterschied spüren wirst. Aber diese Veränderungen werden nicht anhalten, es sei denn, du trainierst weiter. Es ist sehr ähnlich wie bei Meditation. Sie ist eine Form von mentalem Training. Und sobald du anfängst, den Vorteil der Veränderungen zu spüren, inspiriert dich das, für den Rest deines Lebens weiter zu praktizieren.”

Davidson glaubt, dass zukünftige Forschungen irgendwann einen viel personalisierten Ansatz für die Meditationspraxis bringen werden. Während sich unser wissenschaftliches Verständnis dafür, wie Meditation funktioniert, erweitert, prognostiziert er, “werden wir in der Lage sein, mit größerer Präzision anzugeben, welche Arten von Praktiken für welche Arten von Menschen am vorteilhaftesten sind.” Das unterscheidet sich nicht von der aktuellen Revolution in der Medizin, in der Ärzte Behandlungen auf der Grundlage der genetischen Zusammensetzung ihrer Patienten verschreiben. Aber im Fall der Meditation denkt Davidson, dass die Praktiken auf der Grundlage der Konfiguration ihrer emotionalen und kognitiven Stärken und Schwächen basieren werden, ein Profil ihres Wohlbefindens.

Davidson ist von dieser Idee begeistert. “In dieser historischen Zeit”, sagt er, “denke ich, dass wir eine moralische Verpflichtung haben, diese Praktiken so vielen Menschen wie möglich zu bringen, um die Welt zu heilen und eine Art kollektive menschliche Wärme zu kultivieren, von der ich denke, dass die meisten Menschen zustimmen würden, dass die Welt sie braucht. Es ist ähnlich, denke ich, wie das, was Klimawissenschaftler tun. Wir können nicht mehr nur Daten sammeln und in unseren Laboren sitzen.”

“Heute praktizieren in den meisten Teilen der Welt Menschen eine Art persönliche physische Hygiene”, fährt er fort. “Mein Traum ist, dass Menschen ihre Geister auf die gleiche Weise pflegen. Sie werden sich an einfachen Praktiken beteiligen, die weit verbreitet werden. Ich bin davon überzeugt, dass die Welt ein sehr anderer Ort wäre, wenn wir diesen kritischen Punkt überschreiten könnten.”

 

Definition: Was ist Mindfulness?

Jeder denkt, er weiß, worum es geht, und das ist Teil des Problems.

Heutzutage trägt der Begriff Mindfulness eine breite und populäre Definition mit sich, und daher unvermeidlich eine lockere. Der Begriff wird normalerweise verwendet, um sich auf “Aufmerksamkeit auf das Leben zu richten”, aber er trägt auch präzisere Definitionen, einschließlich der menschlichen Fähigkeit, sich des eigenen Geistes, Körpers und der Umgebung bewusst zu sein, und dient auch als Name für Praktiken, die diese Fähigkeit kultivieren sollen.

Wissenschaftliche Forschung kann sich nicht auf breite Definitionen der Alltagssprache verlassen. Forscher benötigen eine empirische Definition, die nicht philosophisch oder spirituell ist und auf etwas hinweist, das so konkret und messbar wie möglich ist.

Eines der ersten Elemente einer Definition von Mindfulness ist die Unterscheidung zwischen der Praxis von Mindfulness (der Anleitung, die als Mittel zur Kultivierung der inhärenten Mindfulness gegeben wird) und Mindfulness als grundlegende menschliche Qualität oder Fähigkeit.

Es gibt auch eine weitere Unterscheidung in der Literatur zwischen “Mindfulness-Zustand” (die unmittelbare Erfahrung des Bewusstseins) und “Mindfulness-Merkmal” oder “dispositionale Mindfulness” (die bleibenden Gewohnheiten, die anzeigen, dass jemand im täglichen Leben aufmerksamer ist). Eine der häufigsten Definitionen des Mindfulness-Zustands stammt von Jon Kabat-Zinn: “Mindfulness ist das Bewusstsein, das aus absichtlicher Aufmerksamkeit im gegenwärtigen Moment und ohne Urteil entsteht.”

Im Labor bezieht sich ein weiterer Bestandteil der Definition von Mindfulness auf die Anweisungen, die Teilnehmer erhalten, wenn sie aufgefordert werden, “Mindfulness zu praktizieren”.

Sobald du “Mindfulness” definiert hast, ist die nächste große Herausforderung, es zu messen, entweder durch Selbstberichte mit Fragebögen, die sich normalerweise auf das Mindfulness-Merkmal konzentrieren (wie aufmerksam du im täglichen Leben bist), oder durch Technologien wie EEGs und fMRIs, die Gehirnaktivität messen, um zu versuchen, Mindfulness-Zustände oder langfristige Veränderungen in der Gehirnfunktion zu identifizieren.

Ein sehr bedeutsamer Artikel wurde von vier führenden Forschern in der Oktoberausgabe 2015 der American Psychologist veröffentlicht (“Investigating the Phenomenological Matrix of Mindfulness-related Practices from a Neurocognitive Perspective”), der sich mit der Definition von Mindfulness befasste, ohne zu versuchen, zu einer einzigen Definition zu gelangen, sondern sie stattdessen als “Kontinuum von Praktiken mit Zuständen und Prozessen” abzubilden. Sie untersuchen beispielsweise die Unterschiede zwischen Praktiken, die “fokussierte Aufmerksamkeit” betonen, und solchen, die “offenes Monitoring” betonen. Obwohl beide häufig als “Mindfulness” bezeichnet werden, betont die erste den Fokus auf ein bestimmtes Objekt, während die zweite generalisierte Aufmerksamkeit fördert, und das, was in beiden kultiviert wird, wird wahrscheinlich unterschiedlich sein.

Ursprünglich veröffentlicht auf mindful.org