Wie „Regen" dich nähren kann

Achtsamkeit lehnt Erfahrung nicht ab. Sie erlaubt der Erfahrung, die Lehrerin zu sein. Mit Achtsamkeit können wir in die Schwierigkeiten unseres Lebens eintreten, um Heilung und Freiheit zu finden.

In Retreats im Westen gibt es vier Prinzipien für die Transformation durch Achtsamkeit, die unter dem Akronym RAIN (“Regen”, auf Englisch) gelehrt werden. Der Begriff, geprägt von Michele McDonald, bedeutet Recognition, Acceptance, Investigation und Non-identification (Anerkennung, Annahme, Untersuchung und Nicht-Identifikation). Dieses Akronym klingt nach den Zen-Dichtern, die uns sagen, dass “der Regen gleich auf alle Dinge fällt”. Wie die Nährung durch äußeren Regen können die inneren Prinzipien der RAIN-Praxis unsere Schwierigkeiten verwandeln.

Anerkennung

Anerkennung ist der erste Schritt der Achtsamkeit. Wenn wir in unseren Leben festsitzen, müssen wir mit einer Bereitschaft beginnen zu sehen, was geschieht. Es ist, als würde uns jemand sanft fragen: “Was geschieht in diesem Moment?” Antworten wir schnell “nichts”, oder halten wir inne und erkennen die Wirklichkeit unserer Erfahrung an, hier und jetzt?

Mit Anerkennung treten wir aus der Verleugnung heraus. Verleugnung untergräbt unsere Freiheit. Der Diabetiker, der seinen Körper verleugnet, ist nicht frei. Auch nicht die gestresste Geschäftsführerin, die die Kosten ihres Lebensstils verleugnet, oder der ehrgeizige angehende Maler, der seine Liebe zur Kunst verleugnet. Eine Gesellschaft, die ihre Armut und Ungerechtigkeit verleugnet, hat auch einen Teil ihrer Freiheit verloren. Wenn wir unsere Unzufriedenheit, unseren Zorn, unseren Schmerz, unseren Ehrgeiz verleugnen, werden wir leiden. Wenn wir unsere Werte, unsere Überzeugungen, unsere Sehnsüchte oder unsere Güte verleugnen, werden wir leiden.

“Das Entstehen und Erblühen von Verständnis, Liebe und Intelligenz hat nichts mit einer äußeren Tradition zu tun”, beobachtet der Zen-Lehrer Toni Packer. “Es geschieht ganz von selbst, wenn ein Mensch fragt, sich vorstellt, zuhört und schaut, ohne von Angst gefesselt zu sein. Wenn das Eigeninteresse still ist, aufgehoben, öffnen sich Himmel und Erde.”

Mit Anerkennung wird unsere Aufmerksamkeit wie ein respektvoller Gastgeber. Wir benennen und erweisen unserer Erfahrung innerlich Ehrfurcht. “Ja, Traurigkeit. Und jetzt Aufregung. Ja, Konflikt. Anspannung. Oh, jetzt Schmerz. Und jetzt der urteilende Verstand”. Anerkennung bewegt uns von Verblendung und Unwissenheit hin zur Freiheit. “Wir können eine Lampe in der Dunkelheit anzünden”, sagt der Buddha. Wir können sehen, worum es geht.

Annahme

Der nächste Schritt der RAIN-Praxis ist die Annahme. Annahme erlaubt uns, uns zu entspannen und uns den Tatsachen vor uns zu öffnen. Sie ist notwendig, weil mit der Anerkennung eine subtile Abneigung, ein Widerstand, ein Wunsch entstehen kann, dass es nicht so wäre. Annahme bedeutet nicht, dass wir nicht daran arbeiten können, die Dinge zu verbessern. Aber im Moment ist es so, wie es ist. Im Zen wird gesagt: “Wenn du verstehst, sind die Dinge genau so, wie sie sind. Und wenn du nicht verstehst, sind die Dinge immer noch so, wie sie sind.”

Annahme ist nicht Passivität. Sie ist ein mutiger Schritt im Transformationsprozess. “Problem? Das Leben ist ein Problem. Nur der Tod ist gut”, erklärt der Grieche Zorba. “Leben bedeutet, die Ärmel hochzukrempeln und die Probleme zu umarmen”. Annahme ist eine willentliche Bewegung des Herzens, um das einzubeziehen, was immer vor ihm liegt. Bei individueller Transformation müssen wir mit der Wirklichkeit unseres eigenen Leidens beginnen. Bei sozialer Transformation müssen wir mit der Wirklichkeit des kollektiven Leidens, der Ungerechtigkeit, des Rassismus, der Gier und des Hasses beginnen. Wir können die Welt nur in dem Maße verwandeln, in dem wir lernen, uns selbst zu verwandeln. Wie Carl Jung bemerkt: “Vielleicht bin ich selbst der Feind, der geliebt werden muss.”

Mit Annahme und Respekt werden Probleme, die unlösbar erscheinen, oft lösbar. Ein Mann begann, seinem Dobermann große Dosen Lebertran zu geben, weil man ihm sagte, dass dies gut für Hunde sei. Jeden Tag hielt er den Kopf des Hundes zwischen seinen Knien, während der Hund protestierte, zwang ihn, das Maul zu öffnen und goss die Flüssigkeit in seinen Hals. Eines Tages entwischte der Hund und verschüttete das Fischöl auf den Boden. Zu großer Überraschung des Mannes kam der Hund zurück, um die Pfütze zu lecken. Da entdeckte der Mann, dass der Hund nicht gegen das Öl kämpfte, sondern gegen seinen Mangel an Respekt bei der Verabreichung. Mit Annahme und Respekt können überraschende Transformationen geschehen.

Untersuchung

Anerkennung und Annahme führen zum dritten Schritt der RAIN-Praxis, der Untersuchung. Der Zen-Meister Thich Nhat Hanh nennt dies “tiefes Schauen”. Bei Anerkennung und Annahme erkennen wir unser Dilemma an und akzeptieren die Wahrheit der gesamten Situation. Jetzt müssen wir auf umfassendere Weise untersuchen. Der Buddhismus lehrt, dass wir immer dann gefangen sind, wenn wir die Natur der Erfahrung nicht tief genug untersucht haben.

Der Buddhismus lenkt unsere Untersuchung systematisch auf vier Bereiche, die für Verständnis und Freiheit entscheidend sind. Sie werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit genannt: Körper, Gefühle, Geist und Dharma, die zugrunde liegenden Prinzipien der Erfahrung.

So können wir sie anwenden, wenn wir mit einer komplizierten Erfahrung arbeiten. Beginnend mit der Untersuchung des Körpers lokalisieren wir bewusst, wo unsere Schwierigkeiten festgehalten werden. Manchmal finden wir Wärme, Anspannung, Härte oder Vibration. Manchmal bemerken wir Pochen, Taubheit, eine bestimmte Form oder Farbe. Wir können untersuchen, ob wir diese Stelle mit Widerstand oder mit Achtsamkeit begegnen. Wir bemerken, was geschieht, wenn wir diese Empfindungen mit Achtsamkeit halten. Wir beobachten, was geschieht, während wir diese Empfindungen mit Achtsamkeit halten. Öffnen sie sich? Gibt es weitere Schichten? Gibt es ein Zentrum? Intensivieren sie sich, bewegen sich, dehnen sich aus, verändern sich, wiederholen sich, lösen sich auf oder transformieren sich?

Bei der zweiten Grundlage der Achtsamkeit können wir untersuchen, welche Gefühle Teil dieser Schwierigkeit sind. Die erste Färbung des Gefühls ist angenehm, unangenehm oder neutral? Begegnen wir diesem Gefühl mit Achtsamkeit? Und welche sekundären Gefühle sind damit verbunden? Oft entdecken wir eine Konstellation von Gefühlen. Ein Mann, der sich an seine Scheidung erinnert, kann Traurigkeit, Wut, Neid, Verlust, Angst und Einsamkeit empfinden. Eine Frau, die ihrem süchtigen Neffen nicht helfen konnte, kann Sehnsucht, Abneigung, Schuldgefühle, Verlangen, Leere und Unwürdigkeit empfinden. Mit Achtsamkeit wird jedes Gefühl anerkannt und akzeptiert. Wir untersuchen, wie es sich anfühlt, jede Emotion zu erleben, ob angenehm oder schmerzhaft, angespannt oder entspannt, angespannt oder traurig. Wir bemerken, wo wir die Emotion in unserem Körper spüren und was mit ihr geschieht, wenn wir sie mit Achtsamkeit halten.

Beginne Jetzt

Dann kommt der Geist. Welche Gedanken und Bilder sind mit dieser Schwierigkeit verbunden? Welche Geschichten, Urteile und Überzeugungen halten wir fest? Wenn wir genauer hinschauen, stellen wir normalerweise fest, dass einige davon einseitig sind, festgefahrene Sichtweisen oder veraltete gewöhnliche Perspektiven. Wir sehen, dass sie nur Geschichten sind. Sie verlieren ihre Macht über uns. Wir halten uns weniger an ihnen fest.

Die vierte Grundlage, die untersucht werden soll, wird “Achtsamkeit des Dharma” genannt. Dharma ist ein wichtiges und facettenreiches Wort, das die Lehren und den Weg des Buddhismus bedeuten kann. Es kann Wahrheit bedeuten, und in diesem Fall kann es auch die Elemente und Muster bedeuten, die die Erfahrung erzeugen. In der Achtsamkeit des Dharma untersuchen wir die Prinzipien und Gesetze, die wirken. Wir können bemerken, ob eine Erfahrung wirklich so fest ist, wie sie erscheint. Ist sie unveränderlich oder ist sie vergänglich, bewegt sich, verändert sich, erschafft sich selbst neu? Wir bemerken, ob die Schwierigkeit den Raum in unserem Geist erweitert oder einengt, ob sie unter unserer Kontrolle ist oder ein Eigenleben hat. Wir bemerken, ob sie selbstgebaut ist. Wir untersuchen, ob wir uns an sie klammern, gegen sie widerstehen oder sie sein lassen. Wir sehen, ob unsere Beziehung zu ihr eine Quelle des Leidens oder der Freude ist. Und schließlich bemerken wir, wie sehr wir uns mit ihr identifizieren. Dies führt uns zum letzten Schritt der RAIN-Praxis, der Nicht-Identifikation.

Nicht-Identifikation

Bei der Nicht-Identifikation hören wir auf, die Erfahrung als “ich” oder mein zu nehmen. Wir sehen, wie Identifikation Abhängigkeit, Angst und Mangel an Authentizität schafft. Durch die Praxis der Nicht-Identifikation stellen wir jeden Zustand, jede Erfahrung und jede Geschichte in Frage: “Ist das wirklich, wer wir sind?” Wir sehen die Versuchung dieser Identität. Anstatt uns mit dieser Schwierigkeit zu identifizieren, lassen wir los und ruhen in der Bewusstheit selbst. Dies ist der Höhepunkt beim Loslassen der Schwierigkeit durch die RAIN-Praxis.

Ein buddhistischer Praktizierender namens David identifizierte sich selbst als Versager. Sein Leben durchlief mehrere Enttäuschungen, und nach einigen Jahren buddhistischer Praxis war er auch von seiner Meditation enttäuscht. Er war ruhiger geworden, aber das war alles. Er wurde immer noch von kritischen Gedanken und erbarmungslosen Selbstvorwürfen geplagt, Überbleibsel einer harten und schmerzhaften Vergangenheit. Er identifizierte sich mit diesen Gedanken und seiner Geschichte von Verletzungen. Selbst die Praxis des Mitgefühls mit sich selbst brachte ihm wenig Erleichterung.

Dann wurde er während eines zehntägigen Achtsamkeitsretreats durch Lehren über Nicht-Identifikation inspiriert. Er wurde von Geschichten derer berührt, die ihren Dämonen gegenüberstanden und sich befreiten. Er erinnerte sich an den Bericht des Buddha, der in der Nacht seiner Erleuchtung seinen eigenen Dämonen in Form der Armeen und Versuchungen von Mara gegenüberstand. David beschloss, die ganze Nacht wach zu bleiben und seinen eigenen Dämonen direkt gegenüberzutreten. Viele Stunden lang versuchte er, achtsam auf seinen Atem und seinen Körper zu bleiben. Zwischen den Sitzungen, in denen er sitzend praktizierte, nahm er Phasen der Gehmeditation an. Bei jeder Sitzung wurde er von Wellen gewöhnlicher Schläfrigkeit, Körperschmerzen und kritischen Gedanken überspült. Dann begann er zu bemerken, dass jede sich verändernde Erfahrung von einem gemeinsamen Element begleitet wurde, dem Bewusstsein selbst.

In der Mitte der Nacht hatte er einen “Eureka”-Moment. Er erkannte, dass das Bewusstsein von keiner dieser Erfahrungen berührt wurde, dass es offen und unberührt war wie der Raum selbst. Alle seine Kämpfe, die schmerzhaften Gefühle und Gedanken kamen und gingen, ohne das geringste Unbehagen im Bewusstsein selbst zu verursachen. Das Bewusstsein wurde sein Zufluchtsort.

David beschloss, seine Erkenntnis zu testen. Der Meditationsraum war leer, also beschloss er, auf dem Boden herumzurollen. Das Bewusstsein bemerkte einfach. Er stand auf, schrie, lachte, machte lustige Geräusche und ahmte Tiere nach. Das Bewusstsein bemerkte einfach. Er rannte durch den Raum, legte sich still hin, ging nach draußen, zum Waldrand, nahm einen Stein und warf ihn, sprang hin und her, lachte, kam zurück und setzte sich hin. Das Bewusstsein bemerkte einfach alles. Bei dieser Entdeckung fühlte er sich frei. Er sah die Sonne sanft über den Hügeln aufgehen. Dann zog er sich zurück, um ein wenig zu schlafen. Und als er aufwachte, war sein Tag voller Freude erfüllt. Selbst als seine Zweifel zurückkehrten, bemerkte das Bewusstsein sie einfach. Wie der “Regen” erlaubte sein Bewusstsein allen Dingen, gleich zu sein.

Es wäre sehr ermutigend, die Geschichte hier zu beenden. Später im Retreat fiel David wieder in Phasen des Zweifels, der Selbstverurteilung und der Depression. Aber dieses Mal konnte er selbst inmitten davon erkennen, dass es nur Zweifel waren, nur Verurteilung, nur Depression. Er konnte dies nicht mehr vollständig als seine Identität akzeptieren. Das Bewusstsein bemerkte das auch. Und es war still, frei.

Der Buddhismus sagt, dass Nicht-Identifikation die Wohnstätte des Erwachens ist, das Ende der Anhaftung, der wahre Frieden, das Nirvana. Ohne Identifikation können wir mit Sorgfalt leben, ohne aber länger an den Ängsten und Illusionen des kleinen Ichs gefesselt zu sein. Wir sehen die geheime Schönheit hinter allem, was wir begegnen. Achtsamkeit und furchtlose Gegenwart bringen wahren Schutz. Wenn wir der Welt mit Anerkennung, Annahme, Untersuchung und Nicht-Identifikation begegnen, entdecken wir, dass überall dort, wo wir sind, Freiheit möglich ist, so wie der Regen fällt und alle Dinge gleich nährt.

Ursprünglich veröffentlicht auf lionsroar.com