Wie können manche Menschen gütig sein und gleichzeitig aktiv Schaden anrichten?

Frage: Einige Traditionen betonen das Mitgefühl für andere und versuchen, die “verwundbare Stelle” in ihren Herzen zu erreichen, um mit ihnen zu kommunizieren. Doch in meinem eigenen Leben habe ich kürzlich bemerkt, dass es Menschen gibt, die mir nicht wohlwollen und die mich tatsächlich aktiv zu schädigen versuchen. Es gibt unehrliche und manipulative Menschen, und ihre Nähe kann wirklich giftig sein. Ich habe tatsächlich echte körperliche Symptome von Krankheit und Schwäche erlebt, wenn ich längere Zeit in ihrer Nähe bin. Ist es immer zulässig, aufzuhören, mich mit solchen Menschen verbinden zu wollen, und mich einfach so weit wie möglich von ihrem negativen Einfluss zurückzuziehen?

Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche: Bei der Beantwortung Ihrer Frage ist es wichtig, die menschliche Neigung anzusprechen, zu denken, dass manche Menschen von Natur aus schlecht sind. Es gibt Fälle in der Geschichte, in denen sich viele Menschen einig waren, dass eine bestimmte Person böse war. Durch unsere Übereinstimmung verstärken wir die Ansicht, dass es wirklich böse Menschen gibt. Aber es ist wichtig zu erkennen, dass eine Person und ihre Handlungen immer mit relativen Ursachen und Bedingungen verbunden sind und dass niemand von Natur aus schlecht ist.

Eine grundlegende Sicht dieser Traditionen ist, dass alle Wesen von Natur aus gütig sind. Wir müssen diese Möglichkeit in unseren Gedanken bewahren, diesen Raum, um den anderen als gütig zu erkennen. Wir müssen verstehen, dass eine Person, die uns böse oder falsch erscheint, unter anderen Umständen oder für jemand anderen liebevoll, humorvoll oder unterstützend sein kann. Es gibt immer eine Möglichkeit für Güte. Zu wissen, dass Güte in allen Wesen möglich ist, hält unser Herz offen.

Mit dieser Sicht ist es dann notwendig, auf Ihre spezifischen Umstände zu schauen. Sie können erkennen, dass eine bestimmte Beziehung für Sie nicht gut läuft, und dann fragen Sie sich: “Sollte ich diese Person meiden oder sollte ich an dieser Beziehung arbeiten?”

Betrachten Sie die Analogie der Flamme und des Windes. Wenn Sie eine Flamme sind, eine Kerze, und Sie stärker als der Wind sind, kann der Wind Ihnen helfen zu wachsen. Wenn Sie schwächer als der Wind sind, wird dieser Wind Ihr Licht auslöschen. Die Stärke dieses Windes ist keine hilfreiche Bedingung für Sie, daher brauchen Sie Schutz vor diesem Wind oder sollten ihn ganz meiden.

Wenn Sie sich entscheiden, eine andere Person zu meiden, ist es wichtig zu erkennen, dass dies eine Frage Ihrer Stärke ist und nicht der inhärenten Bösartigkeit des anderen. Wenn Sie sagen: “Nun, ich erkenne, dass diese Beziehung einen anderen Weg hätte nehmen können, aber angesichts unserer Geschichte oder der Stärke der Gefühle, die entstehen, geschieht das nicht”, schaffen Sie immer noch Raum in sich selbst, damit die Güte dieser Person existiert, auch wenn Sie es jetzt nicht für möglich halten, diese andere Person in diesem Raum der Güte zu treffen.

Am Ende ist es wichtig zu erkennen, dass wir wirklich nie über andere sprechen; wir sprechen immer über uns selbst. Wenn Sie in Begriffen von Schwarz und Weiß, Gut und Böse denken, arbeiten Sie nicht gut mit sich selbst; Sie schließen etwas in sich selbst. Während Sie also ehrlich sein und jede Situation nach Ihren Fähigkeiten angehen sollten (was auch bedeutet, Situationen zu vermeiden, die Ihnen Schaden zufügen), erkennen Sie immer den Raum in sich selbst an, der die Möglichkeit erkennt, dass Güte in allen existiert. Dieser Raum in Ihnen kann nicht zerstört werden, und wenn er genährt wird, wird er als Ihr waches Bewusstsein reifen. Allerdings kann dieser Raum in Ihnen durch Angst und Schwarz-Weiß-Denken verdunkelt werden. Das ist der Feind, den es zu vermeiden gilt.

Zenkei Blanche Hartman: Die Lehren betonen tatsächlich das Mitgefühl für alle Wesen sowie die Weisheit des Nicht-Selbst als Eigenschaften eines erwachten Wesens. Ich habe Mitgefühl jedoch nie als “Versuch, die ‘verwundbare Stelle’ im Herzen anderer zu erreichen, um mit ihnen zu kommunizieren” beschrieben gesehen.

Meister Sheng Yen sagte: “Mitgefühl ist nicht Sympathie, Mitgefühl hat keine festen Empfänger und Mitgefühl hat kein Ziel. Mitgefühl ist, alle fühlenden Wesen unparteiisch auf die richtige Weise zu unterstützen.”

Nach meinem Verständnis dieser Lehre werden wir, wenn wir uns nicht ans Selbst klammern und wenn wir unparteiisch mitfühlend sind (wörtlich “mit dem Leiden”), den “richtigen Weg” intuitiv erfassen, der in dieser besonderen Situation notwendig ist, um dieses bestimmte Wesen zu unterstützen. Dies kann geschehen, weil wir wirklich eins mit allen Wesen sind, und wenn wir diese Nicht-Trennung erfahren, wenn wir mit dem Leiden dieses Wesens sind, werden wir wissen, was wir anbieten können, das wirklich hilfreich sein kann. Mitgefühl kann als das Treffen jedes Wesens in jedem Moment mit der Frage beschrieben werden: “Wie kann ich helfen?”

Wir Meditierenden arbeiten ständig mit den Grenzen unseres Ego oder unserer Selbstvorstellung in der Welt. Der große Lehrer Dogen Zenji sagte: “Das Dharma zu studieren ist, das Selbst zu studieren”. Diese Arbeit ist, wie wir die Natur des Ego kennenlernen, das im Grunde ein reaktives Phänomen ist. Reaktivität ist nur das; ein Ergebnis davon, dass wir irgendeine Art von Auswirkung fühlen, sei sie innerlich oder äußerlich. Im extremen Fall, wenn wir uns überwältigt fühlen und nicht wissen, wie wir handeln sollen, gibt es kein Problem darin, einen Schritt zurückzutreten, uns zurückzuziehen und die Gefühle, Gedanken und den Körper sich beruhigen zu lassen. Der ganze Prozess kann in Stille analysiert werden. Es ist nicht notwendig, dass Sie sich mit jedem verbinden, den Sie kennen, und Sie sollten nicht das Gefühl haben, dass dies eine Bedingung Ihrer Praxis ist. Sie sind völlig frei zu wählen, mit wem Sie Ihre Zeit verbringen möchten. Was Sie jedoch beschreiben, ist eine besonders schmerzhafter Situation. Ein spiritueller Freund kann von großem Nutzen sein, um Ihnen zu helfen, diese Fragen besser zu erforschen.

Narayan Helen Liebenson: Was in der Situation, die Sie beschreiben, notwendig ist, ist echtes Mitgefühl verbunden mit Weisheit. In einer ungesunden Situation zu bleiben ist keine Weisheit. Ein Beispiel dafür wäre eine missbräuchliche Ehe: das Dharma als Grund zu nutzen, um in einer solchen Situation zu bleiben, ist fehlgeleitet. Das ist falsche Äquanimität. Die Zusammenarbeit mit den schädlichen Handlungen einer anderen Person wird weder Ihnen noch der anderen Person nutzen.

Jeder hat eine gütige Natur, aber bei manchen ist diese Natur ziemlich verborgen. Abweichende und manipulative Qualitäten existieren sicherlich. So zu tun, als wäre es anders, ist naiv. Unsere Absicht ist es, zu erwachen, nicht naiv oder töricht zu sein. Selbsterkenntnis beinhaltet die Fähigkeit zu unterscheiden, wann etwas oder jemand schädlich für uns sein kann. Aufgrund unserer Konditionierung kann dies jedoch schwierig sein; vielleicht müssen wir eine Art Erwachen erfahren, um zu lernen, uns selbst zu schützen.

Der Buddha erkannte, wie leicht wir von anderen beeinflusst werden, und sagte, dass wir mehr Zeit mit denjenigen verbringen sollten, die die Qualitäten haben, die wir haben möchten: Wenn Sie also lernen möchten, geduldig zu sein, seien Sie mit geduldigen Menschen zusammen. Wenn Sie Weisheit kultivieren möchten, seien Sie mit denjenigen zusammen, die weise sind.

Natürlich bedeutet dies nicht, diejenigen zu verurteilen oder zu meiden, die wir nicht die Qualitäten haben sehen, die wir bewundern. Noch wollen wir uns selbst täuschen, indem wir denken, dass unser Glück in den Händen derer liegt, die diese bewundernswerten Qualitäten besitzen. Wenn wir denken, dass eine andere Person uns glücklich oder unglücklich machen kann, sind wir getäuscht.

Geschicktes Vermeiden ist eine der vier Arten weiser Anstrengung. Wenn die Schwierigkeit beispielsweise bei der Arbeit liegt, können wir einen neuen Job suchen. Da unsere Wahl von Freunden unter unserer Kontrolle steht, können wir uns dafür entscheiden, Zeit mit verschiedenen Freunden zu verbringen. Bei der Familie ist es vielleicht besser, eine Pause einzulegen, mit der Absicht, zurückzukehren, wenn wir uns stärker fühlen.

Bitte denken Sie jedoch daran, dass die Absicht, mit der wir Maßnahmen ergreifen, von größter Bedeutung ist. Wenn wir den Kontakt zu jemandem unterbrechen, weil wir Abneigung haben, wird das Ergebnis ein größeres Maß an Abneigung, Leiden und Verengung sein. Wenn die Handlungen aus Weisheit entstehen, ist das Ergebnis mehr Weisheit, Klarheit und Mitgefühl.

Jede Beziehung testet unsere Grenzen. Es ist wichtig, diese Grenzen zu kennen, wenn wir innerlich frei bleiben wollen, auch angesichts von Provokation. Wir können den physischen Kontakt mit denjenigen beenden, die wir für giftig halten, aber feststellen, dass wir immer noch in engem Kontakt sind, weil unsere negativen Gedanken und Gefühle. Der Abbruch des äußeren Kontakts negiert also nicht die Notwendigkeit innerer Arbeit.

Eine der schwierigsten Aufgaben des Lebens ist es, vollständige Verantwortung für jede Reaktion zu übernehmen, die wir haben, ohne uns selbst dafür zu verurteilen, dass Reaktionen entstehen. Die innere Arbeit besteht darin, zu lernen, alle Wesen bedingungslos zu lieben. Das ist sehr schwierig!

Wie der hinduistische Guru Neem Karoli Baba sagte: “Werfen Sie niemanden aus Ihrem Herzen hinaus”. Manchmal ist die einzige Weise, wie wir weiterhin lieben können, den Kontakt mit bestimmten Wesen zu beenden. Manchmal ist das Beste und Weiseste, was man tun kann, liebende Güte von ferne zu senden. Aber wir müssen die innere Arbeit irgendwann in unserem Leben tun, sonst ist der Preis für unsere Herzen viel zu hoch.

Ursprünglich veröffentlicht auf Lions Roar