Der ausgewogene Körper und der Mittlere Weg

Der Buddhismus hat dem Körper historisch gesehen wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Die meisten buddhistischen Schulen konzentrieren sich auf den Geist als das eigentliche Zentrum der Praxis und behandeln den Körper als etwas Untergeordnetes, als bloße Straße, die es zu erkunden gilt.

Das Problem dieser Haltung liegt darin, dass die Körpererfahrung dem Geist Verankerung gibt. Ohne diese Verankerung kann der Geist leicht in rarefizierte Bereiche abdriften, die, so erhaben sie auch sein mögen, nur ein Schatten jenes Bewusstseins sind, das Meditationspraxis offenbaren soll. Der Geist möchte sich letztlich in der gegenwärtigen Körperempfindung verankern, nicht aus ihr fliehen. Wenn du einen ausgewogenen Geist haben möchtest, musst du einen ausgewogenen Körper schaffen, der ihn trägt.

Ausrichtung, Entspannung und Elastizität

Wenn der Körper unausgeglichen ist, muss er ständig Spannung aufbauen, um der Schwerkraft entgegenzuwirken. Diese Spannung manifestiert sich als gedankliche Aktivität auf der Ebene des Geistes. Ein wirklich ausgewogener Körper hingegen erzeugt eine Entspannung, die auf natürliche und spontane Weise den wachen Geist unterstützt. In den Worten von Sasaki Roshi: “Der Buddha ist der Schwerpunkt.” Den Schwerpunkt in sich selbst zu finden bedeutet, das Energiefeld des Körpers mit dem Gravitationsfeld der Erde auszugleichen.

Dieses Gleichgewicht entsteht durch die bewusste Verkörperung von drei grundlegenden Prinzipien: Ausrichtung, Entspannung und Elastizität.

Ausrichtung: Normalerweise denken wir an Schwerkraft als eine Kraft, gegen die wir ankämpfen müssen, um aufrecht zu stehen. Tatsächlich wirkt Schwerkraft als Stützkraft für Strukturen, die richtig um eine überwiegend vertikale Achse ausgerichtet sind.

Entspannung: Ein Körper, der auf diese Weise ausgerichtet ist, kann dann beginnen zu entspannen. Er muss seine Muskulatur nicht anspannen, um die Schwerkraft auszugleichen, denn seine ausgerichtete Struktur bietet ihm die ganze nötige Unterstützung. Durch das Loslassen von Spannungen kann der Körper sein Gewicht buchstäblich abgeben und der Geist kann sich der Schwerkraft hingeben, ohne zusammenzubrechen.

Elastizität: Um seine aufrechte und entspannte Haltung zu bewahren, beginnt ein ausgewogener Körper dann, spontane und subtile Bewegungen zu machen, immer elastisch. Wenn der Körper diesem natürlichen Bewegungsimpuls widersteht und versucht, starr zu bleiben, erzeugt er Spannung und verliert seine Entspannung.

Von diesen drei Prinzipien kann Elastizität für buddhistische Praktizierende am schwierigsten sein, die gelehrt wurden, völlig reglos zu sitzen, damit auch der Geist reglos wird. Diese Reglosigkeit bedeutet jedoch Stille, nicht Starrheit. Der Zen-Dichter Ikkyu erinnert uns daran: “Sich in einem Buddha zu verhärten ist falsch.” Wenn du deinen Körper starr hältst, wird dein Geist ziemlich unruhig und aktiv. Wenn du jedoch subtile elastische Bewegungen durch deinen Körper fließen lässt, wird der Geist natürlich ruhiger und du bleibst entspannt und wach. Das große Ziel beim Spielen mit Ausgewogenheit ist, den Vorhang der Muskelspannung zu lüften, der normalerweise die Körperempfindungen verbirgt. In den Worten des Buddha: “Alles, was im Geist entsteht, beginnt mit einer Empfindung im Körper zu fließen.” Wenn wir uns dieser Empfindungen aufgrund von Unausgeglichenheit und ständiger Muskelspannung nicht bewusst sind, bleiben wir uns der Tiefe des Geistes nicht bewusst und verlieren den Zugang zu den erfüllten Geisteszuständen, von denen der Buddha spricht. Aber wenn der Körper lebendig präsent ist, ist der Geist natürlicherweise klar und tiefgründig. Zu versuchen, einen klaren Geist zu manifestieren, ohne sich mit der Erfahrung deines Körpers auseinanderzusetzen, ist wie wenn du dein Auto losfahren lässt, ohne vorher den Zündschlüssel umzudrehen.

Obwohl die Prinzipien von Ausrichtung, Entspannung und Elastizität dir bei der Erkundung der Beziehung deines Körpers zur Schwerkraft leiten können, kann Ausgewogenheit nicht von außen übergestülpt werden, sondern muss innerlich gefühlt werden. Diese Entdeckung von Empfindungen ist die Praxis. Ausgewogenheit entsteht nie als statischer Endzustand oder erreichtes Ziel. Es ist etwas, mit dem du ständig spielst, ein Tanz und eine Praxis, die niemals endet.

Eine Übung in Ausgewogenheit

Stehe einen Moment lang barfuß auf dem Boden, deine Füße berühren sich.

Stelle dir die größeren Teile deines Körpers vor, deine Füße, Unterschenkel und Oberschenkel, Becken, Bauch, Brust, Nacken und Kopf, als wären sie Bausteine, die ein Kind übereinander gestapelt hat. Wenn diese Blöcke sorgfältig übereinander gestapelt sind, bleibt der Stapel stehen. Aber wenn nicht, wird der Turm wahrscheinlich zusammenbrechen. Mit der geringstmöglichen Anstrengung spüre, wie sich diese größeren Teile deines Körpers übereinander ausrichten, genauso wie die Bausteine eines Kindes.

Ausrichtung hat ein bestimmtes Gefühl von Komfort und Mühelosigkeit, also achte darauf, keine Spannung aufzubauen, während du eine vertikalere Beziehung zwischen diesen Körperteilen schaffst. Dann, mit deinen Füßen fest auf dem Boden, beginne deinen Körper langsam als Einheit zu wiegen, nach rechts und links, nach vorne und hinten.

Beginne diese Bewegungen ziemlich grob zu machen, fast bis zum Punkt des Fallens. Spüre, wie es sich anfühlt, aus der Ausrichtung zu sein, und dann spüre den Kontrast, während der Körper zu seiner Vertikalität zurückkehrt. Wenn der Körper von seiner Ausrichtung abweicht, kannst du die Spannung und das Festhalten spüren; und wenn der Körper zu einer ausgerichteteren Struktur zurückkehrt, verschwindet diese Spannung und das Festhalten. Fahre fort zu wiegen und zu schwanken, zufällig, und mache die Bewegungen allmählich immer subtiler. Schließlich wirst du an einen Punkt gelangen, an dem der Körper kaum noch schwingt.

Obwohl dieser Ort dir fremd vorkommen mag, bringt er auch ein Gefühl der Richtigkeit mit sich. Der Körper hält sich einfach, von der Schwerkraft getragen. Dies ist dein Ort der Ausrichtung. Beginne nun zu entspannen. Entspannung ist nichts anderes als die Hingabe des Körpergewichts an die Schwerkraft. Weil dein Körper ausgerichtet ist, kannst du das tun, ohne zu fallen. Beginnend mit dem Kopf, spüre die Spannung deines Körpers buchstäblich nachgeben. Solange die Spannung direkt durch den Baustein darunter nachgibt, wirst du leicht stehen bleiben.

Kannst du nun deinen Geist auf die gleiche Weise loslassen? Spirituelle Lehrer sagen uns, wir sollen den Geist loslassen. Kannst du spüren, wie es wäre, diese Anweisung wörtlich zu nehmen?

Es ist wahrscheinlich, dass dieser neue Ort der Ausgewogenheit flexibel und unsicher wirkt. Wunderbar! Echte Ausgewogenheit ist niemals stabil und reglos. Ein ausgewogener Körper bewegt sich ständig, elastisch. Spüre, wie natürlich es ist, diese subtilen und spontanen Bewegungen geschehen zu lassen. Fahre fort dich hinzugeben und loszulassen. Spiele mit deiner Ausrichtung. Entspanne deine Spannungen. Folge jeder Bewegung, die geschehen muss, damit du aufrecht und entspannt bleibst.

Überwache weiterhin die Gefühle und Empfindungen in deinem Körper. Sie sind die Führer, die dir helfen, mühelos die Ausgewogenheit zu bewahren. Diese Empfindungen und Gefühlstöne werden sich ständig verändern. Du kannst dich an keinem von ihnen festhalten; du musst sie einfach weiter loslassen, Moment für Moment. Was macht dein Geist? Beobachte, wie dein Körper sofort sein Gleichgewicht verliert, wenn du dich in Gedanken verlierst. Lass die Spannung wieder gehen, erlaube dem Körper, sich wie eine Gebetsfahne in einer sanften Brise zu bewegen, und beobachte, wie die Gedanken mühelos verschwinden.

Atem

Betrachten wir eines der bevorzugten Objekte der Kontemplation im Buddhismus, den Atem. In den meisten Schulen wird der Atem als Objekt der Beobachtung und Konzentration für den Geist präsentiert. Wir zählen ihn. Wir beobachten ihn, wie er in die Nasenlöcher ein und aus ihnen heraus fließt. Wir beobachten, wie er unseren Bauch auf und ab bewegt.

Obwohl dies sehr nützlich als Konzentrationsobjekt für den Geist ist, wollte der Buddha nie, dass wir ihn nur beobachten, als würden wir eine Parade aus sicherer Entfernung betrachten. Er wollte, dass wir in seinen Kern eindringen, um den Akt des Selbstbewusstseins mit dem Akt des Atmens zu verschmelzen, so dass wir selbst zum Atem werden und erfahren können, wie Atem, Körper und Sein ein und dasselbe sind, untrennbar.

Wie der Buddha uns im Satipatthana Sutra sagt, wenn du einatmest, tue es mit deinem ganzen Körper. Wenn du dann ausatmest, stelle sicher, dass dein ganzer Körper auf die gleiche Weise an diesem Akt teilnimmt.

Um mit deinem ganzen Körper zu atmen, musst du das Ganze spüren, jede Zelle und Empfindung, lebendig und greifbar. Du kannst dich nicht einfach in dein mentales Beobachtungsposten zurückziehen und passiv analysieren, wie der Atem ein und aus fließt, und erwarten, diese grundlegende Einheit zwischen deinem Atem und deinem Körper zu spüren.

Lass deinen ganzen Körper zum Atemorgan werden. Der Akt des Atmens muss nicht nur auf Mund, Luftröhre, Lungen, Rippen und Zwerchfell beschränkt sein. Er kann gefühlt werden, wie er durch den ganzen Körper fließt, wie eine Welle, die durch Wasser fließt und subtile Bewegungen in jedem Gelenk verursacht. Die Bewegung eines solchen Atems wird den ganzen Körper massieren und noch mehr Empfindungen hervorbringen.

Ein solches ungehindertes Atemmuster wird jedoch wirklich nur zugänglich, wenn der Körper ausgewogen ist. Die Spannung und das Festhalten, die notwendig sind, um einen unausgeglichenen Körper aufrecht zu halten, wirken als Barrieren für die freie Atembewegung, und so bleibt er flach, mit verdunkelten Empfindungen. Bringe Ausgewogenheit in den Körper und der Atem kann zu einem außergewöhnlichen Ereignis werden, das die inneren Knoten eines verdunkelten Geistes und stumpfer Empfindungen sprengt.

Ergib dich deinem nächsten Atemzug, lass dich vom Atem atmen und entspanne deinen Körper dabei so sehr du kannst. Spüre all deine Energien, all deine Empfindungen, vom Kopf bis zu den Füßen, ohne etwas auszulassen. Gehe tief hinein an einen Ort, an dem du deinen ganzen Körper auf einmal als ein einheitliches und entspanntes Empfindungsfeld spüren kannst. Finde diesen Ort und ergib dich dann der vollen Kraft des Ein und Ausatmens, immer wieder hinein und hinaus.

Erzwinge den Atem nicht, aber entspanne dich auch nicht und beschränke dich nicht. Ergib dich einfach seiner angeborenen Kraft. Er wird von selbst aufgehen, organisch und natürlich, manchmal sanft, manchmal explosiv. Wenn du dich dem Atem auf diese Weise hingeben kannst, wird er dich auf eine immer tiefere Reise in noch unbekannte Regionen deines Körpers führen, wo zurückgehaltene und ungefühlte Empfindungen nur darauf warten, aus ihrer Trägheit gerüttelt zu werden. Mit der Zeit, während der Atem die Beschränkungen zu ihren freieren Ausdrücken schmilzt und heilt, wird er dich vom Kopf bis zu den Füßen reinigen.

Dieser Körper, genau dieser

Denke an die Aussage des Zen-Meisters Hakuin: “Dieser Körper, genau dieser, ist der Buddha.” Wenn Bewusstsein und gefühlte Präsenz des Körpers sich als ein einziges, verschmolzenes Phänomen verbinden, geschieht Erwachen natürlich. Betrachte die folgende Anweisung aus einem der berühmtesten Texte des Vajrayana-Buddhismus, “Die Klänge des Mahamudra” von Tilopa:

Tue nichts mit dem Körper außer zu entspannen.

Lass den Geist in seinem natürlichen, ungeformten Zustand ruhen.

Werde wie ein hohler Bambus.

Das Einzige, das du immer mit deinem Körper tun musst, ist zu entspannen. Aber wiederum wird das nur geschehen, wenn du mit deiner Ausgewogenheit spielst. Ohne den Körper auszurichten, gibt es keine Möglichkeit, vollständig zu entspannen, und ohne dich den spontanen und elastischen Bewegungen hinzugeben, die natürlicherweise durch den Körper fließen wollen, kann sich die Entspannung nicht über die Zeit hinweg halten.

Das Endziel der Ausgewogenheit ist, dass sie den Strom der Lebenskraft, gefühlt als ein endloser Fluss von Empfindungen, frei und kontinuierlich durch den ganzen Kanal des Körpers fließen lässt, wie Wind durch die leere Mitte eines hohlen Bambusstücks.

U Ba Khin, ein burmesischer Meditationsmeister des 20. Jahrhunderts und Vertreter einer der wenigen körperorientierten buddhistischen Praktiken, nannte diese Körperkraft nibbana dhatu, wörtlich “die Kraft, die den erleuchteten Geist erzeugt”. Sobald diese Kraft aktiviert ist, wirkt sie wie ein Feuer, das alte Trümmer und Unkraut verbrennt und den Boden für eine neue Ernte vorbereitet. Wenn nibbana dhatu operativ wird, fließt es durch Körper und Geist und verbrennt die Rückstände und Ablagerungen, die den erleuchteten Geist eingedämmt und verborgen halten. Weil jede Blockierung des freien Energieflusses im Körper den Durchgang dieser Kraft behindert, wirst du nur dann in der Lage sein, ihre reinigende Wirkung zu erfahren und zu nutzen, wenn dein Körper wie ein hohler Bambus wird.

Wenn du mit Ausgewogenheit spielst, ob sitzend in formaler Praxis oder während du dich durchs Leben bewegst, wird die mentale Konditionierung, die du anstrebst, allmählich als natürliche Folge entstehen. Aber denke nicht, dass es ein perfektes Ende für diese Ausgewogenheit gibt, dass du einen Zustand endgültiger Ausgewogenheit erreichen wirst. Ein solcher Zustand existiert nicht, und es wäre eine große Gefangenschaft, wenn er existierte. Von Atemzug zu Atemzug, von Empfindung zu Empfindung, bewegt sich und verändert sich alles. Die Ausgewogenheit passt sich ständig an. Bleibe einfach offen für diese Bewegung, diesen kontinuierlichen Tanz der Ausgewogenheit.

Ursprünglich veröffentlicht auf lionsroar.com