Was Meditation nicht heilen kann

Viele Westler, die auf die Dharma-Praxis treffen, suchen nach psychologischer Heilung. Doch Meditation wurde nicht dafür konzipiert. In dem Maße, wie Meditation populär geworden ist, wird sie als Mittel gegen körperliche und emotionale Krankheiten verkauft, als Weg zur Leistungssteigerung im Beruf, zur Stressabbau und zur Umgestaltung unserer Gehirnverbindungen. Ich bin seit etwa fünfundzwanzig Jahren Psychotherapeutin und habe mit Meditierenden und Nicht-Meditierenden gearbeitet. Ich habe auch Meditation in der Theravada-Tradition unterrichtet, für Schüler, die eindeutig von Therapie profitieren könnten. Ich habe aus erster Hand die Vorteile der Kombination beider Ansätze gesehen. Ich habe aber auch die Fallstricke erlebt, die entstehen, wenn man denkt, Meditation könne frühe psychologische Wunden heilen. So mächtig Meditation auch ist, diese Art der Heilung liegt nicht in ihrem Bereich. Dafür haben wir Psychotherapie. Und wenn Psychotherapie parallel zu einer Meditationspraxis läuft, kann das eine kraftvolle Mischung werden.

In einem Artikel von 1989 mit dem Titel “Selbst die besten Meditierenden haben alte Wunden zu heilen” schrieb Jack Kornfield: “Für die meisten Menschen leistet die Meditationspraxis nicht ‘das Ganze’. Im besten Fall ist sie ein wichtiger Teil eines komplexen Weges der Öffnung und des Erwachens”. Damals wurde die Idee, dass Meditation nicht alle psychologischen Leiden lösen konnte, in Meditationskreisen weitgehend ignoriert. Doch mit mehr Forschung und anekdotischen Belegen hat sie zunehmend Akzeptanz gefunden. 2009 schrieben Roger Walsh, Robin Bitner, Bruce Victor und Lorena Hillman in einem Artikel für Buddhadharma mit dem Titel “Medikament oder Meditation”: “Es scheint klar zu sein, dass die Frage, ob Meditation und Psychotherapie sich gegenseitig verbessern können, beantwortet ist: Viele Menschen profitieren von ihrer Kombination, und das wurde von Klinikern beobachtet und durch Forschung nachgewiesen. Wenn alte Traumata, Schmerzen und Muster sich endlos recyceln oder die spirituelle Praxis hoffnungslos und bedrängend erscheinen lassen, ist die beste Antwort möglicherweise nicht einfach mehr klassische ‘Praxis’. Stattdessen kann Psychotherapie notwendig sein.”

Ich praktiziere zeitgenössische Psychoanalyse, was bedeutet, dass ich mit einem Klienten daran arbeite, die fehlerhaften emotionalen Muster, die in der Kindheit entstanden sind, tiefgreifend zu transformieren. Während ich das tue, spiegele ich auch und ermutige die authentische Selbstausdrücke des Klienten. Zum Beispiel kann jemand früh gelernt haben, dass es gefährlich ist, wütend zu werden, da dies die Liebe seiner Eltern gefährden könnte. Das kann dazu führen, dass die Person in Situationen überrannt wird, weil sie keinen Zugang zu ihrer legitimen Wut hat. In der Therapie würden wir nicht nur die Ursache dieser Schwierigkeit mit Wut entdecken, sondern auch ihre Ausübung fördern, besonders in Momenten, in denen der Klient wütend auf mich sein könnte. Durch meine Unbeweglichkeit und Akzeptanz seines Gefühls gewinnt der Klient eine lebendige Erfahrung, wütend auf jemanden zu sein, der nicht zurückschlägt oder flieht, der seine Bedenken akzeptiert. Diese Art des Austauschs hilft dem Klienten, ein gesundes, authentisches und vitales Selbstgefühl zu entwickeln.

Dieser Aspekt der psychologischen Entwicklung war für den Buddha nicht notwendig, und die Heilung dieser Art von Wunden war nicht Teil seines Rezepts zur Beendigung des Leidens.

Wie die bekannte Geschichte über den Buddha erzählt, schützte Siddharthas Vater ihn vor den Leiden der Welt, indem er ihn hinter den Mauern des Palastes hielt. Das funktionierte, bis er neunundzwanzig Jahre alt wurde und neugierig wurde, was draußen vor sich ging. Viermal machte er sich mit seinem Kutscher auf den Weg. Bei drei dieser Ausfahrten traf er jemanden, der seinen Blick öffnete: eine sehr alte Person, eine sehr kranke Person und einen Leichnam. Diese Begegnungen ließen ihn die unvermeidliche Tatsache des existenziellen Leidens verstehen. Bei seiner vierten Ausfahrt traf Siddhartha einen Asketen, jemanden, der die materielle Welt aufgegeben hatte, um ein heiliges Leben zu führen und vom Leiden befreit zu sein. Diese letzte Begegnung zeigte dem zukünftigen Buddha die Richtung, die er einschlagen würde, um endgültige Befreiung zu erreichen.

Anders als viele von uns wurde Siddhartha mit absoluter Sorgfalt, Sicherheit, Liebe, Respekt, Schutz und Bewunderung aufgezogen. Obwohl seine Mutter kurz nach seiner Geburt starb, was ihn möglicherweise empfindlicher für das existenzielle Leiden machte, dem er als Erwachsener ausgesetzt war, hätte er das entwickelt, was sichere Bindung genannt wird, mit seiner Tante. Das bedeutet, dass er sich sicher an seine Betreuerin gebunden hätte. Nach der Entwicklungspsychologie ist diese Bindung notwendig, damit ein Kind zu einem Erwachsenen mit einem gesunden und stabilen Selbstgefühl wird.

Siddhartha ging aus seiner Kindheit stark und selbstbewusst hervor, so sehr, dass er auf das Erscheinen der vier göttlichen Boten reagieren und sofort handeln konnte. Nach seinem anfänglichen Schock wurde er nicht überwältigt oder dissoziiert; er verfiel nicht in Verleugnung. Er war entschlossen und legte einen Kurs von Handlungen fest, um frei zu werden. Kurz gesagt, er war psychologisch vollständig.

Siddharthas Suche war nicht der Versuch, ein Selbstgefühl innerhalb einer konventionellen Realität zu entwickeln. Wir können jetzt sehen, dass seine Suche tatsächlich darauf abzielte, sein Bewusstsein über die konventionelle Realität hinaus zu bewegen, das existenzielle Leiden durch die Verwirklichung der Unsterblichkeit zu überwinden. Die Praktiken, die er uns hinterlassen hat, spiegeln dieses letzte Ziel wider. Wir können sein starkes und gesundes Selbstgefühl sehen, als er in der Lage war, auf seine eigenen inneren Hinweise zu hören, alles, was er kannte, loszulassen und ohne Zweifel voranzugehen. Wir sehen das auch später in seiner Reise, als er nach Jahren bei Yogis, die sich asketischen Praktiken widmeten, erkannte, dass Praktiken wie Fasten und Selbstgeißelung das Problem von Alter, Krankheit und Tod nicht lösen würden, und erneut seinen eigenen Weg ging. Während seiner ganzen Reise hatte der Buddha tiefe Momente, aber er gab nicht auf. Er wurde nicht depressiv, ängstlich, verschlossen, traumatisiert oder abhängig. Sein Selbstgefühl war eindeutig gesund und intakt.

Wenn ich Psychotherapie praktiziere, treffe ich auf Menschen, die früh im Leben Leiden ausgesetzt waren, bevor ihre Gedanken verstehen konnten, was vor sich ging, während ihre Körper noch verletzlich und wachsend waren, und zu einer Zeit, in der sie zum vollständigen körperlichen, emotionalen und psychologischen Wachstum vor Leiden hätten geschützt werden sollen. Sie könnten schwierige Familiendynamiken erlebt haben, die Missbrauch, emotionale Vernachlässigung und mangelnde Fürsorge einschließen. Sie könnten Eltern gehabt haben, die selbst diese elterliche Fürsorge nicht erhalten haben und sich daher an ihre Kinder wenden, um ihre eigenen emotionalen Bedürfnisse zu erfüllen. Über die Familie hinaus präsentiert uns die Kultur selbst mit Gewalt, Trauma und systematischem Rassismus. Viele Menschen sind weit entfernt von außerhalb der Mauern des Palastes.

Kinder, die auf diese Weise aufgezogen werden, können möglicherweise nicht auf ihre innere Führung hören, geschweige denn ihr folgen, und können nicht aus Liebe und Weisheit handeln. Später kann sich dies in Form von Süchten, Depression, Angst, posttraumatischer Belastungsstörung und anderen Krankheiten entwickeln. So viele von uns in der westlichen Kultur sind verwirrt darüber, wer wir sind, wie wir passen und was unser Zweck ist. Wir kämpfen mit einem negativen Selbstgefühl, während wir versuchen, die Auswirkungen schwieriger früher Erfahrungen zu bewältigen. Kurz gesagt, wir kommen zu den Türen der spirituellen Praxis mit einer sehr unterschiedlichen emotionalen und psychologischen Landschaft als der zukünftige Buddha. Wenn wir anfangen zu praktizieren, kämpfen wir darum, persönliche Leiden zu überwinden, die uns daran hindern, vollständig im Relativen zu leben, anstatt uns mit existenziellem Leiden auseinanderzusetzen, um das Absolute zu verwirklichen.

Also, hilft uns Meditation? Wenn sie psychologische Leiden nicht vollständig heilen kann, bietet sie uns etwas Positives? Hat sie einen heilenden Aspekt? Die Antwort lautet: definitiv ja. Obwohl der Buddha nicht zur Meditation kam, um sich zu heilen, bietet Meditation tatsächlich eine gewisse Erleichterung für psychologische Leiden.

Wenn wir meditieren und unsere Konzentration durch Atemgewahrsein entwickeln, befreit sie uns, wenn auch nur vorübergehend, von den Gedanken und Gefühlen, die uns bombardiert haben. Für manche von uns könnte es das erste Mal sein, dass wir sehen, dass wir nicht das sind, was unsere Gedanken über uns sagen. Wir sehen, dass Gedanken uneingeladen auftauchen, von Familie, Lehrern und Kultur konditioniert sind und nicht verlangen, dass wir uns mit ihnen identifizieren. Wir kommen zu dem Schluss, dass wir nicht von allen Arten von Gedanken und Geisteszuständen mitgerissen werden müssen; wir lernen, dass wir Wahlen treffen können, die unserem Wohlbefinden dienen. Wir sehen den mentalen Weg, den wir gerade einschlagen wollen, und fragen uns, ob es ein Weg ist, der es wert ist, gegangen zu werden. Während wir anfangen, aus Bewusstsein statt aus Identifikation mit Gedanken zu handeln, verhalten wir uns geschickter gegenüber uns selbst und anderen. Wir lernen, wie wir uns selbst pflegen, Mitgefühl entwickeln und Liebe praktizieren.

Während längerer Rückzugs- und Schweigezeiten können schwierige psychologische Zustände, die in unserer Psyche begraben waren, an die Oberfläche kommen, um gefühlt, bezeugt und losgelassen zu werden. Wenn die Praxis vertieft wird, ermöglicht Meditation uns, über diskursives Denken hinauszugehen und diese Erfahrungen direkt zu fühlen. In solchen Fällen werden wir von alten Paradigmen und Gefühlen über uns selbst befreit. Dies überlappt sich direkt mit dem, was in einer guten therapeutischen Beziehung geschehen kann.

Wenn wir jedoch die Stille und Ruhe des Rückzugs verlassen, können wir Schwierigkeiten haben, uns zu konzentrieren und erneut auf tiefere Muster zuzugreifen. Es gibt klare Gründe dafür. Traditionell wurde die Konzentrationsschwierigkeit den fünf Hindernissen zugeschrieben: Begierde, Abneigung, Trägheit und Lethargie, Unruhe und Zweifel. Dies sind alle Geisteszustände, die tiefere Konzentrationszustände verhindern. Für manche Menschen können diese Geisteszustände aus jenen frühen psychologischen Wunden zusammengesetzt sein, die wir mit uns tragen. Zum Beispiel könnte das, was ein Meditationslehrer Abneigung nennt, ein Psychotherapeut als Selbstverachtung sehen. Was ein Meditationslehrer als Trägheit sieht, könnte ein Psychotherapeut als Depression erkennen. Was ein Meditationslehrer als Unruhe sieht, könnte ein Psychotherapeut als Angst oder PTBS sehen. Weil diese Geisteszustände aus ziemlich schwierigen, manchmal sogar traumatischen Erfahrungen zusammengesetzt sein können, die auftraten, bevor wir entwickelt und fähig waren, mit ihnen umzugehen, reicht es normalerweise nicht aus, sie einfach als Hindernisse zu benennen und ihre energetischen Komponenten zu spüren.

Ein Psychotherapeut würde das Problem, nicht auf tiefere Muster zugreifen zu können, nicht als Konzentrationsproblem sehen, sondern als psychologische Abwehr. Abwehrmechanismen sind genau das, was sie andeuten: Sie schützen das Selbst davor, schmerzhafte und oft überwältigende Erinnerungen und Gefühle zu erleben. Abwehrmechanismen sind unbewusst; sie geschehen automatisch und ohne unsere Zustimmung. Wir können eine saure Stimmung, ein Gefühl der Leere, schwierige Verhaltensmuster, mangelnde Klarheit, Angst, Depression, Phobien und mehr erleben, ohne die Erfahrungen, Überzeugungen und Gefühle zu kennen, die diesen Geisteszuständen zugrunde liegen. Andererseits, wenn Abwehrmechanismen zusammenbrechen, können wir uns selbst von schmerzhaften Emotionen überwältigt finden und manchmal unfähig zu handeln.

Anstatt diese Geisteszustände als Hindernisse für tiefere Konzentration zu sehen, würde ein Psychotherapeut sie als Erfahrungen sehen, die danach schreien, geheilt zu werden. Im geschützten, vertraulichen Raum der Beziehung zwischen Therapeut und Klient würde der Ansatz darin bestehen, diese Erfahrungen zu erforschen. Diese Abwehrmechanismen werden als Ausgangspunkt gesehen. In einer gemeinsamen Erkundung zeigt und interpretiert der Therapeut die Abwehrmechanismen, damit sie allmählich ihre Kraft verlieren. Während Vertrauen aufgebaut wird, kann das Material, das hinter den Abwehrmechanismen liegt, auftauchen und verarbeitet werden. Unter idealen Umständen entstehen schwierige Gefühle und Erfahrungen, die zuvor unbewusst waren, geschützt und langsam, damit der Klient sie integrieren kann, ohne überfordert zu werden. Während sich diese Muster entfalten, bietet der Psychotherapeut nicht nur emotionale Unterstützung und Ermutigung, sondern dient auch als neues Modell dafür, wie man mit diesen Schwierigkeiten umgeht.

Hier ist ein Beispiel dafür, wie ein Psychotherapeut helfen könnte, ein psychologisches Muster zu transformieren. Wenn ein Klient anfängt, sich verletzlich zu fühlen, kann er eine harte Stimme von innen hören, die ihn dumm oder schwach nennt. Mit etwas Erkundung können wir entdecken, dass diese Stimme genau so ist, wie sein Vater ihn behandelte, als er ein verletzliches Kind war. Diese Stimme erhält den Status quo; sie schützt verletzliche Gefühle. Der Klient nennt sich selbst schwach oder bedürftig und versucht, diese Gefühle mit Härte und Schuldgefühlen zu schlagen. Aber diese harte Stimme dient einer schützenden Funktion, als ob verletzliche Gefühle das Kind überwältigt hätten, das keinen ruhigen Vater hatte, um ihm dabei zu helfen. Der Psychotherapeut interpretiert die defensive Natur dieser harten Stimme und weist darauf hin, wie sie dem Klienten nicht mehr dient, um seine verletzlichen Gefühle zu unterdrücken. Das verletzliche Kind kann eingeladen werden, sich auszudrücken, und der Psychotherapeut kann mit Sorgfalt und Mitgefühl antworten. Anstelle des Härte-Modells, das vom Vater empfangen wurde, wird eine neue Instanz der Akzeptanz empfangen, und der Klient lernt, sich selbst mit Sanftheit zu behandeln.

Auf diese Weise wird eine sichere Bindung mit dem Therapeuten gebildet. Das ist das, was Siddhartha bereits besaß, als er seine Reise zur Freiheit begann; es ist wesentlich für die Entwicklung eines gesunden Selbstgefühls. Wenn dies in der Kindheit nicht geschieht, fehlt es uns. Wohin gehen Erwachsene, um unbekannte Abhängigkeitsbedürfnisse zu erfüllen, Bedürfnisse nach Spiegelung ihres authentischen Selbst, Ermutigung ihrer echten Kämpfe, Schutz und Empathie? Wohin können Erwachsene gehen, um endlich zu wachsen?

Psychotherapie, die aus einer entwicklungspsychologischen Perspektive durchgeführt wird, berücksichtigt die Notwendigkeit einer sicheren Bindung, die aus Schutz, Empathie, Spiegelung und Fürsorge für die authentischen Kämpfe des Klienten besteht, sowie die schädlichen Auswirkungen, die entstehen, wenn dies in der Kindheit nicht ideal angeboten wurde. Sie bietet eine Wiederholung dieser Entwicklung. Kliniker werden die tieferen Sehnsüchte des Klienten, seine echten Interessen und den Ausdruck seiner Talente fördern und unterstützen. Sobald diese ausgedrückt werden und in der Welt Gestalt annehmen, beginnen diese Aspekte des Selbst, die in der Kindheit eingefroren waren, erneut zu wachsen. Entwicklungsorientierte Psychotherapie ist daher nicht nur ein Durcharbeiten alter Muster und Glaubenssysteme, sondern auch eine zweite Chance, die authentische und wahre Person zu werden, die wir sein sollten. Das innere Kind, von dem wir so viel hören, muss nicht für immer ein Kind bleiben, in der Zeit eingefroren. Mit Engagement und Absicht kann der Klient zu einem emotional reifen Erwachsenen werden. Mit all seiner Kraft ist dies etwas, das die Praxis der Meditation allein nicht bieten kann.

Meditation kann jedoch bei dem therapeutischen Prozess helfen. Während schmerzhafte Gedanken und Gefühle in der Behandlung auftauchen, wird der Meditierende anfangs eher als ein Nicht-Meditierender verstehen, dass Gedanken und Gefühle innere Phänomene sind, die nicht in Aktion umgesetzt werden müssen. Dies ist ein entscheidender Schritt zur Beendigung problematischer Verhaltensweisen und zum Wachstum des Bewusstseins. Diese Fähigkeit, zusammen mit der Verinnerlichung der fürsorglichen Präsenz des Psychotherapeuten, kann die Art und Weise, wie eine Person auf Gedanken und Beziehungen reagiert, tiefgreifend verändern. Auch das Verständnis und das tiefe Sehen der Vergänglichkeit mentaler Phänomene kann einem Meditierenden in Therapie ermöglichen, störende Gedanken und Emotionen mit weniger Angst zu erleben und mit wachsendem Vertrauen, dass sie vorbeigehen werden. Das Bewusstsein wird in der Meditation so gestärkt, dass wir Geisteszustände kommen und gehen sehen; es ist weniger wahrscheinlich, dass wir uns ihrem Auftreten widersetzen, da wir wissen, dass dies ihre Passage verzögern würde. Nicht nur das, sondern wenn wir die Natur bedingter und selbstloser Phänomene verstehen, nährt dies das Bewusstsein, dass Gedanken emotional wahr sein können, ohne konkret wahr zu sein. Dies ist eine entscheidende Unterscheidung für innere Arbeit. Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Glauben, dass ich eine schreckliche Person bin, und dem Verständnis, dass ich mich wie eine schreckliche Person fühle, weil ich in der Vergangenheit so behandelt wurde.

Als Meditierende verstehen wir auf tiefe Weise, dass der diskursive Verstand konditioniert ist und nicht das ist, wer wir in unserer Essenz sind. Wir werden empfindlicher und können die energetischen Unterschiede zwischen dem geschwätzigen Verstand und der inneren Stimme der Weisheit spüren. Wir wissen, dass wir die Buddha-Natur besitzen: ein kraftvolles inneres Orientierungssystem, das über den denkenden Verstand hinausgeht und uns in die Richtung von Weisheit und Liebe weist.

Nachdem wir viele unserer Wunden in der Psychotherapie geöffnet und geheilt haben, nutzen wir unsere Abwehrmechanismen nicht mehr, um uns vor unserem Schmerz zu schützen. Ohne diese Rüstung gegen Leiden werden wir empfindlicher für die Welt um uns herum. Jetzt, wenn wir meditieren, sehen wir klarer. Wir gehen tiefer. Wir verinnerlichen die mitfühlende Präsenz des Psychotherapeuten in der Gegenwart unseres eigenen Leidens und können infolgedessen unser Mitgefühl für uns selbst und für andere besser ausdrücken. Wir reifen. Wir werden weniger von unseren eigenen Ängsten und Schmerzen erfasst und sind in der Lage, uns dem Leiden anderer mit offenem Herzen zuzuwenden. Wir sind mehr wie ein offener Kanal für unsere innere Führung. Wie der Buddha können wir den inneren Hinweisen der Reise unseres Lebens und unseres Potenzials folgen.

Mit unseren karmischen Mustern verändert und transformiert vertieft sich unsere spirituelle Praxis. Nachdem wir das Selbst studiert haben, vergessen wir das Selbst und können die Welt durch weniger persönliche Linsen sehen. Wir können unsere Meditationspraxis vertiefen und, wie der Buddha bei seinen Ausfahrten aus dem Palast, die Wahrheiten von Alter, Krankheit und Tod erfahren. Wir erleben Einsicht in diese drei Merkmale: Leiden, Vergänglichkeit und die Abwesenheit eines Selbst. Wir erkennen die Torheit darin, darauf zu vertrauen, dass das bedingte Reich uns dauerhafte Glück und Zufriedenheit bringen kann. Gleichzeitig vertiefen wir unser Engagement, das Herz zu entwickeln, kein zusätzliches Leiden für uns selbst und andere zu bringen und Mitgefühl für alle Wesen zu kultivieren.

Wie der Buddha können wir uns also inspiriert sehen, noch weiter zu gehen, die Besorgnis um das bekannte Selbst loszulassen und das zu finden, was über das bedingte Reich hinaus andauert. Wir können fragen, was jenseits der Leiden und Wünsche des persönlichen Selbst wahr ist, jenseits unserer Geschichten und Umstände, jenseits von Leben und Tod. Weniger belastet durch das Gepäck persönlichen Leidens, gehen wir voran.

Ursprünglich veröffentlicht auf lionsroar.com