Der Tod: der große Lehrer

Ob wir kämpfen, leugnen oder akzeptieren, wir alle haben eine Beziehung zum Tod. Manche Menschen begegnen dem Tod in ihrer Jugend nur wenige Male, und er wird erst im Alter etwas Persönliches, wenn die Zahl der Beerdigungen die Zahl der Hochzeiten zu übersteigen beginnt. Andere wachsen in gewalttätigen Umgebungen auf, wo plötzlicher Tod häufig ist, oder sehen ein Familienmitglied an einer tödlichen Krankheit sterben. Viele von uns haben nie gesehen, wie ein Mensch stirbt, während Menschen, die in Krankenhäusern und Pflegeheimen arbeiten, täglich mit der Realität des Sterbens konfrontiert sind. Aber ob der Tod für uns fern oder nah ist, er verfolgt uns und stellt uns vor Herausforderungen.

Der Tod ist ein starker Bote, ein anspruchsvoller Lehrer. Angesichts der Botschaft des Todes könnten wir uns verschließen und starrer werden. Oder wir könnten uns öffnen und freier und liebevoller werden. Wir könnten versuchen, seine Botschaft auf alle möglichen Arten zu vermeiden, aber das würde viel Anstrengung erfordern, denn der Tod ist ein beharrlicher Lehrer.

Der Lehrer Tod begegnet uns in dem Moment, in dem wir geboren werden, und ist in jedem Augenblick unseres Lebens an unserer Seite. Was der Tod uns zu lehren hat, geht direkt auf den Punkt. Es ist tiefgreifend und zugleich innig. Der Tod ist ein vollständiger Stillstand. Er unterbricht die Illusionen und mentalen Gewohnheiten, die uns in kleine und begrenzte Gedanken gefangen halten. Es ist eine Beleidigung für das Ego.

Der Tod ist eine Tatsache. Unsere Aufgabe besteht darin, herauszufinden, wie wir damit umgehen, denn es ist nie ein guter Plan, gegen ihn anzukämpfen oder ihn zu leugnen. Je mehr wir gegen den Tod ankämpfen, desto größer werden unser Groll und unser Leiden. Wir nehmen eine schmerzhafte Situation und fügen durch den Kampf dagegen eine neue Schicht Schmerz hinzu.

Wir können den Tod nicht vermeiden, aber wir können ändern, wie wir uns zu ihm verhalten. Wir können den Tod als einen Lehrer betrachten und sehen, was es möglich ist, von ihm zu lernen.

Die Tatsache ist: Alle werden früher oder später sterben. Kein Zaubertrick oder spiritueller Kunstgriff wird das verschwinden lassen. Sich vom Tod zu distanzieren oder es zu vermeiden, über ihn nachzudenken, funktioniert nicht.

Ich habe bemerkt, dass je weiter wir uns vom Tod entfernen, desto größer ist die Angst, die auftaucht. Der Tod wird fremd, anders, beängstigend, geheimnisvoll. Menschen, die regelmäßig mit dem Sterben arbeiten, die dem Tod näher sind, scheinen weniger Angst zu haben.

Jeder von uns hat seine eigene und einzigartige Beziehung zum Tod, seine eigene Geschichte und besonderen Umstände, aber auf die eine oder andere Weise beziehen wir uns alle auf ihn. Die Frage ist: Wie verhalten wir uns zu dieser Realität und wie färbt das unser Leben? Es ist möglich, sich mit der Tatsache des Todes auf eine Weise zu versöhnen, die unser Leben bereichert, aber um vom Tod zu lernen, müssen wir bereit sein, einen unvoreingenommenen Blick auf unsere Erfahrungen und Vorurteile zu werfen.

Die Reflexion über unsere eigene Sterblichkeit und über die Realität des Todes wird in vielen kontemplativ Traditionen praktiziert. In der buddhistischen Tradition wird die Kontemplation des Todes als die “höchste Kontemplation” bezeichnet. Sie umfasst nicht nur die Reflexion über den physischen Tod, sondern über die Vergänglichkeit in allen ihren Dimensionen.

Durch Meditation und die Entwicklung eines ununterbrochenen Bewusstseins des Todes können wir unsere Beziehung zum Tod verändern und damit unsere Beziehung zum Leben verändern. Wir können sehen, dass der Tod nicht nur etwas ist, das am Ende des Lebens auftaucht, sondern dass er untrennbar mit unserem Leben Moment für Moment verbunden ist, von Anfang bis Ende. Wir können sehen, dass der Tod nicht nur ein letzter Lehrer ist. Er steht uns hier und jetzt zur Verfügung, um uns zu unterrichten.

Wenn wir ihn auf diese Weise betrachten, werden unsere verschiedenen Systeme, die wir erfunden haben, um die Realität des Todes zu umgehen, wie die Erfindung von Interpretationen, um ihn schmackhafter zu machen, nacheinander entlarvt und zerstört. Der Tod ist der große Unterbrecher, irrational und nicht verhandelbar. Keine Menge an Cleverness wird das ändern.

Die Kontemplation des Todes ist keine einfache Praxis. Sie ist nicht bloß konzeptuell. Sie rührt die Dinge auf. Sie weckt Gefühle von Liebe, Trauer, Angst und Besorgnis. Sie bringt Wut, Enttäuschung, Reue und Bodenlosigkeit hervor. Wie sanft ist es, über die vielen Verluste nachzudenken, die wir erfahren haben und die wir in der Zukunft erfahren werden? Wie rau ist es, über die flüchtige Qualität des Lebens nachzudenken?

In dieser Praxis lenken wir unsere Aufmerksamkeit bewusst immer wieder auf unsere Beziehung zum Tod. Wir untersuchen, was wir über den Tod verstehen und was das uns bringt. Wir reflektieren über unsere Erfahrungen und unsere Reaktionen auf diese Erfahrungen.

Es ist ein wenig wie eine Paartherapie. “Wann habt ihr euch kennengelernt? Erzählt mir ein wenig von eurer Geschichte. Verbringt ihr viel Zeit zusammen? Was hat dich an ihm oder ihr verletzt? Wie seht ihr eure Beziehung in die Zukunft gehen?” Man könnte sagen, dass der Tod dein intimster Partner ist. Er ist die ganze Zeit bei dir, völlig verflochten mit deinen täglichen Aktivitäten. Wäre es da nicht sinnvoll, eine Beziehung zu ihm aufzubauen?

Aber unsere Beziehung zum Tod ist nicht so einfach. Um ihn zu verstehen, müssen wir verlangsamen und systematisch unsere Ideen über ihn untersuchen, was er hervorbringt und was er für uns bedeutet. Der Tod bringt alle möglichen Gedanken hervor. Und versteckt in diesen Gedankenwolken liegt eine kleine, unausgesprochene, tief verwurzelte und dennoch hartnäckige Vorstellung, dass wir ihn unbeschadet überstehen werden, als könnten wir zu unserer eigenen Beerdigung gehen.

Je genauer du auf all diese Ideen schaust, desto mehr siehst du, wie unzureichend der konzeptuelle Verstand angesichts des Todes ist. Dennoch ist wichtig, wie wir über den Tod denken. Es beeinflusst, wie wir unser Leben leben und wie wir uns zueinander verhalten.

Die kontemplative Praxis fordert uns heraus, tief in unsere Gedanken und Überzeugungen, Fantasien und Annahmen, Hoffnungen und Ängste zu schauen. Sie fordert uns heraus, das, was uns gesagt wurde, von dem zu trennen, was wir selbst denken und erfahren. Wir haben alle möglichen Gedanken darüber, was passiert, wenn wir sterben, und wie wir und andere sich zum Tod verhalten sollten, aber durch Meditation lernen wir, Gedanken als Gedanken zu erkennen. Wir lernen, diese Gedanken und Ideen über den Tod nicht mit direktem Wissen oder Erfahrung zu verwechseln. Wir lernen, nicht alles zu glauben, das wir denken oder das uns gesagt wurde.

Wir sind auf allen Ebenen in einem Tanz mit dem Tod, und jede Ebene beeinflusst und wird von den anderen beeinflusst. Wir werden beeinflusst durch das, was uns über den Tod und das Sterben gesagt wurde, durch unsere persönliche Geschichte, durch unsere kulturelle Voreingenommenheit und durch das, was wir beobachtet haben. Wir werden auch durch innere Gedankenmuster und konditionierte Reaktionen beeinflusst. Unsere subtileren Ansichten und Reaktionen auf Vergänglichkeit können etwas verborgen sein, aber sie berühren unsere Sicht auf das Leben auf einmal und unsere persönliche Identität.

Wenn wir unsere Beziehung zum Tod verstehen wollen, müssen wir ihre Breite ebenso wie ihre subtileren Dimensionen erforschen. Wenn wir bereit sind, ehrlich zu schauen, wie wir persönlich mit dieser Realität umgehen, können wir ein tieferes Verständnis der Vergänglichkeit entwickeln und uns sogar mit ihr wohlfühlen.

Eine Möglichkeit, anzufangen, ist, über deine persönliche Geschichte mit dem Tod nachzudenken. Was wurde dir über den Tod gesagt? Was sind einige deiner ersten Erfahrungen damit?

In meinem Fall wurde mir, als ich etwa fünf Jahre alt war, gesagt, dass meine Großmutter gestorben war, nur das. Für mich war sie einfach verschwunden, und Kinder gingen nicht zu Beerdigungen. Später, als meine Tante starb, wurde mir gesagt, dass sie in den Himmel gehen würde, einen sehr schönen Ort. Aber ich dachte nicht, dass die Menschen das wirklich glaubten, denn alles, was ich sah, waren traurige und weinende Menschen. Wenn Haustiere starben, wurde mir gesagt, dass sie “schlafen gingen”. Mir schien nicht, dass sie schliefen.

Als Kind beobachtete ich, dass tote Tiere nicht atmeten und sich nicht wie lebende bewegten. Ich sah, dass sie sich zusammenzogen und anfingen, seltsam zu riechen, oder wurden so zerquetscht, dass sie unkenntlich wurden. Ich sah, dass Hunde, die von Autos überfahren wurden, vor Schmerz schrien und dass Tiere krank zu sein schienen, bevor sie starben. Ich sah, dass Menschen alt und zerbrechlich wurden. Ich sah, dass man, wenn man ein Insekt tötete, es nicht wieder zum Leben erwecken konnte, auch wenn man sich schuldig fühlte. Meine Freunde und ich fanden es lustig, Lieder zu summen wie “die Würmer kriechen rein, die Würmer kriechen raus…” Der Tod war uns nicht so real; wir verwandelten ihn in einen Witz.

Ich beobachtete viele dieser Dinge auf einer äußeren Ebene, aber auf einer inneren Ebene hatte ich keine Ahnung, was der Tod war oder was das alles bedeutete. Ich wusste nicht, wie ich das verstehen sollte oder wie ich es mit anderen Erfahrungen meines Lebens verbinden sollte.

In unserer Begegnung mit der Sterblichkeit ist es diese innere Dimension, die Dimension der Beziehung, die wir erforschen müssen. Es wird offensichtlich, dass wir, um zu einer ungehinderten Beziehung zum Tod zu gelangen, zunächst durch eine überraschend große Anzahl von Ideen, Annahmen und Spekulationen durchbrechen müssen, von denen einige sehr tief verwurzelt sind. Durch diesen Prozess können wir uns der vielen Konzepte bewusst werden, die um uns herum schweben, und versuchen herauszufinden, woher sie kommen und welche Auswirkungen sie auf uns haben.

Wenn wir nach dem Ursprung von all dem suchen, stoßen wir auf ein Paradoxon. Wir betrachten den Tod normalerweise als das Ende, aber es beginnt zu scheinen, dass der Tod tatsächlich der Anfang ist. Es ist die Textur, aus der wir unsere Identität reifen lassen, die Bühne, auf der wir unsere Geschichte aufführen.

Wir können unsere Erkundung hier beginnen, wo wir sind. Wir sind bereits geboren, wir sind am Leben und wir sind noch nicht gestorben. Und jetzt? Wir können uns mit unserem Leben in Bezug auf eine Geschichte verbinden. Zum Beispiel sind wir zu dieser und jener Zeit und an diesem und jenem Ort geboren, wir haben dies und das getan und haben ein bestimmtes Etikett und eine bestimmte Identität. Aber diese Geschichte ändert sich ständig und ist immer in Bewegung; sie ist nicht so zuverlässig. Jedenfalls, wenn unsere Geschichte mit einem physischen Körper kombiniert wird, scheinen wir etwas Solideres zu haben, ein komplettes Paket. Wir haben etwas, woran wir uns festhalten und das wir verteidigen können. Wir haben etwas, das uns genommen werden kann.

Aber woran halten wir uns eigentlich fest? Unsere Geschichte ist nicht so solid. Sie wird ständig überarbeitet und umgeschrieben. Ebenso ist unser Körper keine solide und kontinuierliche Sache. Er ändert sich auch ständig. Wenn du nach dem Körper suchst, der du bist, wirst du ihn nicht finden.

Je genauer du hinschaust, desto weniger solid scheint das alles zu sein. Wenn wir unsere Erfahrung tatsächlich untersuchen, hier und jetzt, Moment für Moment, sehen wir, wie flüchtig und dynamisch sie ist. Sobald wir einen Gedanken, ein Gefühl oder eine Empfindung wahrnehmen, ist er bereits vorbei. Puff! Weg! Und der Beobachter, derjenige, der wahrnimmt, ist nirgendwo zu finden. Puff! Wenn wir auf diese Weise kontemplieren, beginnen wir zu vermuten, dass dieses Leben nicht so solid ist, dass wir nicht so solid sind.

Das mag wie schlechte Nachrichten klingen, aber tatsächlich ist diese Entdeckung von höchster Bedeutung. Während wir beginnen, durch unsere mythische Solidität zu sehen, bemerken wir auch alle möglichen kleinen Risse, die in unseren konzeptuellen Systemen existieren. Wir bemerken kleine Geschmäcker von Freiheit und Komfort, wo unser Kampf, jemand zu sein, sich auflöst und wir einfach sind. In solchen Momenten sind wir zumindest kurzzeitig weder von Hoffnung noch von Angst getrieben. Wir sehen, dass sich kontinuierlich am Leben festzuhalten und sich vor dem Tod als zukünftiger Bedrohung zu schützen nicht unsere einzige Option ist. Es gibt eine Alternative zu dieser angespannten Gewohnheit des Festhaltens und Verteidigens.

Nach jedem kleinen Insight oder jeder Pause gibt es eine Neugruppierung, und wir sehen uns selbst dabei, unsere Welt wieder aufzubauen. Jedes Mal, wenn wir sie wieder zusammensetzen, setzen wir auch die Bedrohung wieder zusammen, dass sie nicht erhalten werden kann. Wir tun das immer wieder. Wir speisen wiederholt und kontinuierlich den Anspruch der Solidität und die Angst vor dem Tod, die damit einhergeht, ein.

Um diese schädliche Gewohnheit zu beenden, müssen wir sie klarer sehen. Wir müssen erkennen, dass wir dafür verantwortlich sind, sie zu perpetuieren, und daher haben wir die Macht, sie zu stoppen.

Wenn wir die Samen unserer Beziehung zum Leben und zum Tod auf einer subtilen inneren Ebene betrachten, entdecken wir, wie wir uns selbst von Anfang an für einen Kampf gegen den Tod rüsten, auf einer sehr persönlichen Ebene der Identität und Selbstdefinition.

Je solider wir uns selbst konstruieren und je starrer wir uns mit dieser Konstruktion identifizieren, desto mehr haben wir zu verteidigen und desto mehr haben wir zu fürchten. Den Tod in Bezug auf diese verborgenen und subtilen Muster zu betrachten, mag unbedeutend erscheinen, aber das ist es nicht.

Wenn wir den Schlachtfeld-Ansatz aufgeben, dass Leben und Tod Feinde sind, werden wir offen für eine völlig neue Art, die Dinge zu sehen. Statt dies gegen das, wir gegen sie, kann etwas viel Inspirierenderes diesen Platz einnehmen. Erfahrungen können mit Frische entstehen, weil sie sofort freigesetzt werden. Weil sie freigegeben werden, sobald sie entstehen, gibt es nichts, woran man sich festhalten kann, und nichts zu verlieren. Es gibt kein Schlachtfeld, keinen Gewinner und Verlierer, keinen Guten und Bösen.

Die einfache formlose Meditation ist ein mächtiges Werkzeug, um dieses Muster des Festhaltens und Verteidigens zu entspannen. Mit dem Tod durch das Bewusstsein momentaner Entstehungen und Auflösungen zu arbeiten, ist eine tiefe Praxis. Sie zeigt uns, dass die Grenze zwischen Leben und Tod eine ständige und sogar alltägliche Erfahrung ist und dass dieser beunruhigende Treffpunkt alles färbt, das wir tun. Wenn wir auf dieser Ebene geerdeeter werden können, können wir offener für das werden, was der Tod uns als Ganzes zu lehren hat.

Obwohl der Tod eine ständige Realität ist, gibt es Momente, in denen er uns besonders hart trifft. Es kann sein, wenn wir einen Schrecken bezüglich unserer Gesundheit erleben oder einen nahen Unfall. In solchen Momenten wachen wir wirklich für die Gegenwart des Todes auf, und seine Lehren entstehen laut und klar. Das Herz schlägt schnell, die Sinne werden geschärft und wir fühlen uns extra lebendig. Es gibt eine Stille, als hätte die Zeit angehalten.

Momente wie dieser sind so einfach und direkt, so unmittelbar. “Das ist es,” denken wir. “Es passiert wirklich.” In diesen Momenten erhöht das Bewusstsein des Todes gleichzeitig unser Gefühl, lebendig zu sein.

Tatsächlich fühlen wir uns angesichts des Todes lebendiger als je zuvor. Wir werden gezwungen, ernster darüber nachzudenken, was wir mit der verbleibenden Zeit anfangen sollen. Aber wir behalten dieses Bewusstsein normalerweise nicht, und das Gefühl, lebendiger zu sein, verblasst. Wir kehren zum normalen Muster zurück, den Tod zu vermeiden, und damit auch zu unserem stumpfen Ansatz zum Leben.

Das Bewusstsein des Todes zu bewahren macht das Leben lebendiger. Im Licht des Todes fallen unbedeutende Interessen weg und unsere Sorgen werden sinnlos. Es ist, als würden dicke Staubwolken, die etwas Glänzendes und Lebendiges bedeckten, weggeblasen, und dann bleiben wir mit etwas Rohem, Unmittelbarem und Schönem zurück. Wir gewinnen Insight darüber, was wichtig ist und was nicht.

Das Bewusstsein des Todes, das Hören seiner Lehren, schneidet durch die subtile Anhaftung, die im Kern unserer Erfahrungen liegt. Sie schneidet durch unsere Selbstanhaftung und unsere Anhaftung an andere. Das mag schockierend klingen, aber diese ganze Anhaftung hat uns oder jemandem wirklich nicht geholfen. Unsere Anhaftung an andere mag wie echte Fürsorge aussehen, aber sie basiert auf Angst und dem Versuch, das Leben einzufrieren und zu kontrollieren. Es ist eine Form, den Tod zu unterdrücken und sich vor der Intensität des Lebens zu schützen. Aber wenn wir eine größere Sanftheit in Bezug auf unsere eigene Vergänglichkeit und unsere Schwierigkeiten mit dem Tod entwickeln, können wir verständnisvoller mit anderen und ihren Schwierigkeiten sein. Wir können uns auf echte und willkommenere Weise miteinander verbinden.

Der Tod wird zum Lehrer, der uns von der Angst befreit. Er ist der Lehrer, der unsere Herzen für eine freieres und flüssigeres Lieben und Schätzen des Lebens und anderer öffnet. Wenn wir in unserer Selbstwichtigkeit und Ernsthaftigkeit stecken bleiben, erscheint der Tod. Wenn wir von Selbstmitleid erfasst werden, erscheint der Tod. Wenn wir selbstzufrieden werden und Dinge als selbstverständlich nehmen, erscheint der Tod.

Der Tod treibt uns an, mit einem Gefühl der Dringlichkeit voranzugehen und setzt unsere Sorgen in Perspektive. Der Tod macht unsere Anhaftungen leichter und verspottet unsere Ansprüche. Der Tod weckt uns auf. Er ist unser zuverlässigster Lehrer und unsere konstante Begleitung.

Text von Judy Lief, ursprünglich auf Englisch in der Lions Roar veröffentlicht

Die Bilder, die den Beitrag illustrieren, stammen vom Künstler Tashi Mannox aus der Serie “Lachen angesichts des Todes: Leben und sterben ohne Bedauern”.