Weniger Empathie, mehr Güte

Sie kennen wahrscheinlich das Gefühl, von dem Leid anderer Menschen überwältigt zu werden. Das wird manchmal “Burnout” genannt, ein Begriff, der in den 1970er Jahren geprägt wurde. Aber das ist keine neue Erkenntnis; die Idee hat viele Ursprünge, einschließlich, zu meiner Überraschung, der buddhistischen Theologie.

Ich lernte davon zuerst in einem Gespräch mit Matthieu Ricard, dem buddhistischen Mönch und Neurowissenschaftler, den viele als “den glücklichsten Menschen der Erde” beschreiben. Unser Treffen war zufällig; wir checkten in einem Hotel in der Nähe von London ein, um an einer Konferenz teilzunehmen, auf der wir beide sprechen sollten. Ich erkannte ihn an der Rezeption (safranfarbene Gewänder, selíges Lächeln, schwer zu übersehen), stellte mich vor und trafen uns später zum Tee.

Es war ein interessantes Treffen. Er strahlt wirklich inneren Frieden aus und erzählte mir, dass er Monate jedes Jahres in vollständiger Einsamkeit verbringt und tiefe Freude daran findet. (Dieses Gespräch führte mich dazu, meditative Praktiken anzunehmen, allerdings etwas andere.) Irgendwann fragte er mich höflich, woran ich arbeitete. Es scheint, dass es damals, jemandem wie Ricard zu sagen, dass man ein Buch gegen Empathie schreibt, ungefähr so war, als würde man einem orthodoxen Rabbiner sagen, dass man ein Buch für Meeresfrüchte schreibt, und ich fühlte mich seltsam, mein Projekt zu beschreiben. Aber ich tat es, und seine Reaktion auf mein unbeholfenes Gespräch über Empathie überraschte mich.

Er fand es nicht schockierend; stattdessen fand er es offensichtlich richtig und beschrieb dann, wie gut das mit der buddhistischen Philosophie und seiner eigenen Forschungszusammenarbeit mit Tania Singer, einer prominenten Neurowissenschaftlerin, übereinstimmt.

Betrachten Sie zunächst das Leben eines Bodhisattva, einer erleuchteten Person, die verspricht, nicht ins Nirvana einzugehen, sondern lieber im normalen Kreislauf von Leben und Tod zu bleiben, um den unerleuchteten Massen zu helfen. Wie lebt ein Bodhisattva?

In seinem Buch über buddhistische Moralphilosophie beobachtet Charles Goodman, dass buddhistische Texte zwischen “sentimentalem Mitgefühl”, das dem entspricht, was wir Empathie nennen würden, und “großem Mitgefühl” unterscheiden, das einfach das ist, was wir “Mitgefühl” nennen würden. Das erste sollte vermieden werden, da es “den Bodhisattva erschöpfen wird”. Es ist das zweite, das es wert ist, verfolgt zu werden. Großes Mitgefühl ist distanzierter und zurückhaltender und kann unbegrenzt aufrechterhalten werden.

Diese Unterscheidung zwischen Empathie und Mitgefühl ist grundlegend für das Argument, das ich in meinem Buch Gegen die Empathie vortrage. Und sie wird durch Forschung in der Neurowissenschaft gestützt. In einem Übersichtsartikel beschreiben Tania Singer und Olga Klimecki, wie sie diese Unterscheidung verstehen: “Im Gegensatz zur Empathie bedeutet Mitgefühl nicht, das Leid des anderen zu teilen; stattdessen ist es durch Wärme, Besorgnis und Fürsorge um den anderen gekennzeichnet, sowie durch eine starke Motivation, das Wohlbefinden des anderen zu verbessern. Mitgefühl ist, für den anderen zu fühlen, nicht mit dem anderen zu fühlen.”

Der neurologische Unterschied zwischen den beiden wurde in einer Reihe von fMRI-Studien untersucht, die Ricard als Versuchsperson nutzten. Während er im Scanner war, wurde Ricard eingeladen, sich an verschiedenen Arten der Mitgefühl-Meditation zu beteiligen, die auf Menschen gerichtet waren, die leiden. Zur Überraschung der Forscher aktivierten seine Meditationszustände nicht die Teile des Gehirns, die mit empathischem Leid verbunden sind; jene, die normalerweise von Nicht-Meditierenden aktiviert werden, wenn sie an den Schmerz anderer denken. Und Ricards Erfahrung war angenehm und belebend. Außerhalb des Scanners beschrieb Ricard sie als: “einen positiven und warmen Zustand, der mit einer starken prosozial motivierten Haltung verbunden ist”.

Er wurde dann eingeladen, sich in einen empathischen Zustand zu versetzen und wurde gescannt, während er das tat. Jetzt wurden die angemessenen Empathie-Schaltkreise aktiviert; sein Gehirn sah genauso aus wie das von Nicht-Lehrern, die eingeladen wurden, über den Schmerz anderer nachzudenken. Später beschrieb Ricard die Erfahrung: “Das empathische Teilen … wurde für mich sehr schnell unerträglich und ich fühlte mich emotional erschöpft, sehr ähnlich wie erschöpft zu sein. Nach fast einer Stunde empathischer Resonanz wurde mir die Wahl gegeben, mich auf Mitgefühl einzulassen oder das Scannen zu beenden. Ohne zu zögern, stimmte ich zu, das Scannen mit der Mitgefühl-Meditation fortzusetzen, weil ich mich nach der empathischen Resonanz sehr erschöpft fühlte.”

Ein ähnlicher Kontrast zeigt sich in laufenden Experimenten unter der Leitung von Singer, in denen normale Menschen, Nicht-Meditierenden, trainiert wurden, Empathie oder Mitgefühl zu erfahren. Im Empathie-Training wurden die Menschen angewiesen, zu versuchen, das zu fühlen, was andere fühlten. Im Mitgefühl-Training, manchmal “liebende Güte-Meditation” genannt, besteht das Ziel darin, positive und warme Gefühle gegenüber einer Reihe von vorgestellten Menschen zu empfinden, beginnend mit jemandem, der dir nahe steht, und sich zu Fremden und vielleicht zu Feinden bewegend.

Es gibt einen neuralen Unterschied: Das Empathie-Training führte zu erhöhter Aktivierung in der Insel und im vorderen Cingulum-Cortex. Das Mitgefühl-Training führte zur Aktivierung in anderen Teilen des Gehirns, wie dem medialen orbitofrontalen Cortex und dem ventralen Striatum.

Es gibt auch einen praktischen Unterschied. Als Menschen gebeten wurden, Empathie für diejenigen zu haben, die litten, fanden sie das unangenehm. Das Mitgefühl-Training führte dagegen zu besseren Gefühlen seitens des Meditierenden und zu freundlicherem Verhalten gegenüber anderen.

In einer Zusammenfassung ihrer Forschung macht Singer den folgenden Punkt:

Wenn chronisch erlebt, wird empathisches Leid wahrscheinlich zu negativen Gesundheitsergebnissen führen. Andererseits basieren mitfühlende Reaktionen auf positiven Gefühlen, die auf den anderen ausgerichtet sind, und auf der Aktivierung von Motivation und prosozialem Verhalten. Angesichts der potenziell schädlichen Auswirkungen empathischen Leids ist die Entdeckung der vorhandenen Plastizität adaptiver sozialer Emotionen ermutigend, besonders weil das Mitgefühl-Training nicht nur prosoziales Verhalten fördert, sondern auch positiven Affekt und Resilienz erhöht, was bessere Bewältigung stressiger Situationen unterstützt. Dies eröffnet viele Möglichkeiten für die gezielte Entwicklung adaptiver sozialer Emotionen und Motivation, was besonders für Menschen von Vorteil sein kann, die in Hilfsberufen oder in allgemein stressigen Umgebungen arbeiten.

Das verbindet sich gut mit den Erkenntnissen von David DeSteno und seinen Kollegen, die in kontrollierten experimentellen Studien festgestellt haben, dass das Training in mindfulness-Meditation (im Gegensatz zu einer Kontrollbedingung, in der Menschen in anderen kognitiven Fähigkeiten trainiert werden) Menschen freundlicher und hilfsbereiter macht. DeSteno und seine Kollegen argumentieren, dass mindfulness-Meditation “die Aktivierung der Gehirnnetzwerke reduziert, die mit der Simulation der Gefühle von Menschen in Gefahr verbunden sind, zugunsten von Netzwerken, die mit Gefühlen sozialer Zugehörigkeit verbunden sind”. Er zitiert den buddhistischen Gelehrten Thupten Jinpa: “Das Training ermöglicht es Praktizierenden, schnell vom Empfinden des Leids anderer zum Handeln mit Mitgefühl zu wechseln, um es zu lindern.”

Weniger Empathie, mehr Güte.

Diese Studien stützen sich auf die Behauptungen jener Psychologen und Neurowissenschaftler, die glauben, dass Mitgefühl und Empathie notwendigerweise miteinander verbunden sind. In kritischen Antworten auf einen früheren Artikel, den ich schrieb, behaupteten Leonard Christov-Moore und Marco Iacoboni, dass “affektive Empathie ein Vorlufer des Mitgefühls ist”, und Lynn E. O’Connor und Jack W. Berry schrieben: “Wir können kein Mitgefühl empfinden, ohne zuerst emotionale Empathie zu empfinden. Tatsächlich ist Mitgefühl die Erweiterung emotionaler Empathie durch kognitive Prozesse.”

Es ist schwer zu wissen, was man mit diesen Aussagen anfangen soll, wenn man alle täglichen Situationen bedenkt, in denen wir uns um Menschen kümmern und ihnen helfen, ohne uns auf emotionale Empathie einzulassen. Ich kann mich um ein Kind kümmern, das sich vor einem Gewitter fürchtet, und es aufsuchen und trösten, ohne seine Angst im Geringsten zu erfahren. Ich kann mir Sorgen um hungernde Menschen machen und versuchen, sie zu unterstützen, ohne irgendwelche stellvertretenden Erfahrungen des Hungers zu machen. Und jetzt unterstützt die Forschung, die wir gerade besprochen haben, eine noch stärkere Schlussfolgerung. Nicht nur können Mitgefühl und Güte unabhängig von Empathie existieren, sondern manchmal sind sie das Gegenteil. Manchmal sind wir bessere Menschen, wenn wir unsere empathischen Gefühle unterdrücken.

Dieser Artikel wurde ursprünglich im Garrison Institute veröffentlicht.