Wer bist du? - aus dem Buch "In Love with the World" von Mingyur Rinpoche

IN LOVE WITH THE WORLD: Die Reise eines Mönchs durch die Bardos des Lebens und des Sterbens, von Yongey Mingyur Rinpoche und Helen Tworkov, bietet einen seltenen und intimen Bericht über die Nahtoderfahrung eines weltweit bekannten buddhistischen Mönchs, die zur Erlangung transformativer Weisheit führte.

Mit sechsunddreißig Jahren war Yongey Mingyur Rinpoche ein aufstrebender Star unter seiner Generation tibetischer Meister, als er eines Nachts sein Kloster in Indien verließ, um sich auf einen wandernden Rückzug zu begeben. Er wollte sich seiner Titel und seiner öffentlichen Identität entledigen, um die tieferen Aspekte seines Wesens zu erforschen, doch sofort erkannte er, dass er auf die harten Realitäten außerhalb des Klosters nicht vorbereitet war. Die abenteuerliche Reise nahm eine überraschende Wendung, als er durch Lebensmittelvergiftung lebensgefährlich erkrankte. Seine lebenslange Meditationspraxis hatte ihn darauf vorbereitet, dem Tod zu begegnen, und nun hatte er die Gelegenheit, die Kraft seines Trainings zu erproben.

In diesem kraftvollen und ungewöhnlich ehrlichen Memoirenbuch enthüllt der buddhistische Meister die unschätzbaren Lektionen aus seiner Nahtoderfahrung und lehrt, wie man Angst durch die Meditationspraktiken überwindet, die ihn gestützt haben. Unten können Sie das erste Kapitel des Buches lesen und die Tiefe dieser Lehren erfassen.

Wer bist du?

Bist du Mingyur Rinpoche?

Mein Vater stellte mir diese Frage kurz nachdem ich mit neun Jahren anfing, bei ihm zu studieren. Es war so befriedigend, die richtige Antwort zu kennen, dass ich stolz erklärte: Ja, ich bin es.

Dann fragte er: Kannst du mir etwas Besonderes zeigen, das dich zu Mingyur Rinpoche macht?

Ich blickte auf die Vorderseite meines Körpers bis zu meinen Füßen. Ich schaute auf meine Hände. Ich dachte an meinen Namen. Ich dachte darüber nach, wer ich im Verhältnis zu meinen Eltern und älteren Brüdern war. Ich konnte keine Antwort finden. Mein Vater machte dann die Suche nach meinem wahren Selbst zu einer Schatzsuche, und ehrlich gesagt suchte ich überall, sogar unter Steinen und hinter Bäumen. Mit elf Jahren begann ich meine Studien in Sherab Ling, einem Kloster im Norden Indiens, wo ich diese Suche durch Meditation in mich hinein brachte. Zwei Jahre später trat ich in den traditionellen dreijährigen Rückzug ein, eine Zeit intensiven mentalen Trainings.

Während dieser Zeit führten wir Novizenmönche verschiedene Übungen durch, jede vertiefend unser Verständnis der subtileren Ebenen der Realität. Das tibetische Wort für Meditation, gom, bedeutet “sich vertraut machen mit”: Vertrautheit mit dem Funktionieren des Geistes entwickeln, wie er unsere Wahrnehmungen von uns selbst und der Welt erschafft und formt, verstehen, wie die äußeren Schichten des Geistes, die konstruierten Etiketten, wie Kleidung funktionieren, die unsere soziale Identität charakterisieren und den nackten, ungefälschten Zustand unseres ursprünglichen Geistes verbergen, ob es sich um Anzüge, Jeans, Uniformen oder buddhistische Roben handelt.

Zur Zeit dieses Rückzugs verstand ich, dass der Wert von Etiketten je nach Umständen und sozialem Konsens variiert. Ich war bereits zu dem Ergebnis gekommen, dass ich nicht mein Name, mein Titel oder mein Status bin; mein wesentliches Selbst konnte nicht durch soziale Position oder Zuschreibung definiert werden. Trotzdem hatten diese gleichen Bezeichnungen, leer von wesentlicher Bedeutung, meine Tage geprägt: Ich bin ein Mönch; ein Sohn, ein Bruder und ein Onkel; ein Buddhist; ein Meditationslehrer; ein Tulku, ein Abt und ein Schriftsteller; ein Tibeter aus Nepal; ein Mensch. Welche dieser Identitäten beschreibt mein wesentliches Selbst?

Diese Liste zu erstellen ist eine einfache Übung. Es gibt nur ein Problem: die unvermeidliche Schlussfolgerung widerspricht jeder Hypothese, die uns so teuer ist, wie ich bald wieder lernen sollte. Ich wollte über das relative Selbst hinausgehen, das Selbst, das sich mit diesen Etiketten identifiziert. Ich wusste, dass soziale Kategorien zwar eine dominierende Rolle in unserer persönlichen Geschichte spielen, aber sie koexistieren mit einer größeren Realität jenseits der Etiketten.

Normalerweise erkennen wir nicht an, dass unsere soziale Identität durch den Kontext geprägt und begrenzt wird, und dass diese äußeren Schichten unseres Selbst innerhalb einer unbegrenzten Realität existieren. Gewohnheitsmuster verbergen diese unbegrenzte Realität, verdunkeln sie, aber sie ist immer da, bereit, enthüllt zu werden.

Wenn wir nicht durch die Gewohnheitsmuster reduziert werden, die definieren, wie wir uns selbst sehen und uns in der Welt verhalten, haben wir Zugang zu den weiten Qualitäten des Geistes, die nicht von Umständen oder Konzepten abhängen und immer präsent sind; deshalb nennen wir ihn grundlegend oder absoluten Geist, den Geist der absoluten Realität, der der gleiche Geist des reinen Bewusstseins ist, der die eigentliche Essenz unserer wahren Natur ausdrückt. Anders als der intellektuelle und konzeptionelle Geist und die unbegrenzte Liebe eines offenen Herzens ist diese Essenz der Realität nicht mit einem Ort oder irgendeiner Art von Materialität verbunden. Sie ist überall und nirgendwo. Sie ist wie der Himmel, so vollständig in unsere Existenz integriert, dass wir nie innehalten, um ihre Realität in Frage zu stellen oder ihre Qualitäten anzuerkennen. Weil das reine Bewusstsein so präsent in unserem Leben ist wie die Luft, die wir atmen, können wir es überall und jederzeit erreichen.

Ich hatte eine gewisse Fähigkeit entwickelt, die relative und absolute Perspektive gleichzeitig zu halten. Doch ich hatte keinen Tag gelebt, ohne Menschen und Stützen, die das Flickenteppich-Muster widerspiegelten, das mir und anderen als Mingyur Rinpoche bekannt geworden war: unfehlbar höflich, bereit zu lächeln, mit reserviertem Verhalten, ordentlich, rasiert, mit randloser Brille und goldenem Gestell. Jetzt fragte ich mich, wie diese Identitäten am Bahnhof Gaya aufgeführt werden würden. Ich war schon viele Male dort gewesen, aber immer mit mindestens einem Assistenten. Das heißt, ich hatte nie aufgehört, eine Referenz für soziale Position zu haben, und wurde nie herausgefordert, mich nur auf meine eigenen inneren Ressourcen zu verlassen.

Tibeter haben einen Ausdruck für die Handlung, absichtlich Herausforderungen zu erhöhen, um einen stabilen Geist zu bewahren: mehr Holz ins Feuer werfen. Im Allgemeinen verbringen Menschen ihr Leben damit, sehr vorsichtig mit jenen Erfahrungen umzugehen, die normalerweise Wut, Angst oder Besorgnis hervorrufen, und versuchen, sie zu vermeiden, indem sie Dinge sagen wie: Ich kann keine Horrorfilme schauen. Ich kann nicht in großen Menschenmengen sein. Ich habe schreckliche Angst vor Höhe, oder vor dem Fliegen, oder vor Hunden, oder vor der Dunkelheit. Aber die Ursachen, die diese Reaktionen hervorrufen, verschwinden nicht; und wenn wir uns in diesen Situationen wiederfinden, können unsere Reaktionen überwältigend sein. Unsere inneren Ressourcen einzusetzen, um mit diesen Fragen zu arbeiten, ist unser einziger und wahrer Schutz, denn äußere Umstände ändern sich ständig und sind daher nicht zuverlässig.

Absichtlich Holz ins Feuer zu werfen bringt schwierige Situationen hervor, damit wir sie direkt angehen können. Wir nehmen die Verhaltensweisen oder Umstände, die wir für das Problem halten, und verwandeln sie in Verbündete. Zum Beispiel, als ich etwa drei oder vier Jahre alt war, machte ich eine Busfahrt und besuchte die wichtigsten buddhistischen Orte in Indien mit meiner Mutter und meinen Großeltern. Mir war auf dieser ersten Busfahrt sehr übel. Danach bekam ich jedes Mal, wenn ich in die Nähe eines Busses kam, Angst und Übelkeit und fühlte mich unweigerlich wieder schlecht. Mit etwa zwölf Jahren, nach einem Jahr im Kloster Sherab Ling im Norden Indiens, war ich auf dem Weg nach Hause, um meine Familie zu besuchen. Der Assistent, der mich begleiten würde, plante unsere Reise so, dass wir mit dem Bus nach Delhi fahren würden, eine Fahrt, die die ganze Nacht dauern würde, und dann würden wir ein Flugzeug von Delhi nach Kathmandu nehmen.

Ich war ungeduldig, meine Eltern zu sehen, aber während mehrerer Wochen war ich sehr angespannt wegen der Busfahrt. Ich bestand darauf, dass der Assistent zwei Sitze kaufte, damit ich mich hinlegen konnte, da ich dachte, das würde meinen Magen beruhigen. Aber gleich zu Beginn der Fahrt stellte ich fest, dass es mir liegend schlechter ging. Mein Assistent flehte mich an, etwas zu essen oder Saft zu trinken, aber mein Magen war zu aufgebläht, um etwas zu schlucken. Als der Bus unterwegs hielt, weigerte ich mich aufzustehen und auszusteigen. Ich wollte mich nicht bewegen und tat es viele Stunden lang nicht. Schließlich stieg ich aus dem Bus aus, um die Toilette zu benutzen und etwas Saft zu trinken.

Als ich zu meinen zwei Sitzen im Bus zurückkehrte, fühlte ich mich viel besser und beschloss, zu meditieren. Ich begann, meinen Körper zu untersuchen und mein Bewusstsein auf die Empfindungen um meinen Magen zu bringen, die Aufblähung und die Übelkeit. Es war sehr unangenehm, etwas abstoßend, und anfangs verschlimmerte es diese Empfindungen. Aber als ich diese Empfindungen langsam akzeptierte, fühlte sich mein ganzer Körper wie ein Gästehaus an. Es war, als wäre ich der Gastgeber dieser Empfindungen, genauso wie der Empfindungen von Abneigung, Widerstand und Reaktion. Je mehr ich diesen Gästen erlaubte, meinen Körper zu bewohnen, desto ruhiger wurde ich. Bald schlief ich ein und wachte in Delhi auf.

Diese Erfahrung löste nicht alle meine Ängste vor Busfahrten; die Angst kehrte bei späteren Fahrten zurück, allerdings mit abgeschwächter Wirkung. Der große Unterschied war, dass nach dieser Fahrt Busfahrten willkommen waren. Ich plante diese Art von Reise nicht mit der gleichen absichtlichen Sorgfalt, mit der ich diesen wandernden Rückzug plante, aber ich war dankbar für die Herausforderung, meinen Geist zu trainieren, um Widrigkeiten zu überwinden.

Wenn wir Holz ins Feuer werfen, anstatt zu versuchen, die Flammen unserer Ängste zu ersticken, fügen wir mehr Brennstoff hinzu und gewinnen dabei Vertrauen in unsere Fähigkeit, mit dem Kontext umzugehen, in dem wir uns befinden. Wir hören auf, Situationen zu vermeiden, die uns in der Vergangenheit gestört haben oder die destruktive Muster oder emotionale Ausbrüche hervorrufen. Wir beginnen, einem anderen Aspekt des Geistes zu vertrauen, der unter unserer Reaktivität liegt. Wir nennen diesen Aspekt das “Nicht-Selbst”. Es ist das unbedingte Bewusstsein, das sich mit der Auflösung des geschwätzigen Geistes offenbart, der den ganzen Tag über mit sich selbst spricht. Eine andere Art, dies zu sagen, ist, dass wir das mentale Getriebe des gewöhnlichen Bewusstseins in das meditative Bewusstsein wechseln.

Das gewöhnliche Bewusstsein, das unsere täglichen Aktivitäten leitet, ist tatsächlich ziemlich verwirrend. Im Allgemeinen verbringen wir unsere Tage mit einem Geist voller Ideen darüber, was wir wollen und wie die Dinge sein sollten, und mit reaktiven Reaktionen auf das, was uns gefällt und nicht gefällt. Es ist, als würden wir verschiedene Brillenpaare tragen, ohne es zu wissen, ohne die Vorstellung, dass diese Filter unsere Wahrnehmungen verdunkeln und verzerren. Wenn wir zum Beispiel unter Übelkeit durch Bewegung leiden, sind die Ersatzbrillen die Gefühle von Ekel vor dem Geruch von Erbrochenem und die Scham, die wir empfinden, weil wir anderen Ekel verursachen. Die Tatsache, dass jemand es bemerken könnte, verstärkt unser körperliches Unbehagen noch mehr.

Angenommen, wir schauen mit gewöhnlichem Bewusstsein auf einen Berg. Unser Geist ist nach außen gerichtet und folgt unseren Augen in Richtung des Berges, und vielleicht kommt uns in den Sinn, wann wir diesen Berg oder einen anderen zuletzt gesehen haben, mit wem wir damals zusammen waren, ob das Wetter oder die Tageszeit in der früheren Erfahrung oder jetzt besser waren, oder ob wir hungrig oder glücklich sind. Oder beachten Sie die Male, in denen wir das gewöhnliche Bewusstsein nutzen, um den Schlüssel und das Handy zu greifen, bevor wir das Haus verlassen. Beachten Sie, dass dieser Prozess oft Angst davor einschließt, zu spät zu kommen, oder über welchen Weg wir zu unserem Termin gehen sollen, oder wir können sogar davon träumen, nach Hause zu kommen, bevor wir überhaupt gehen.

Mit meditativem Bewusstsein versuchen wir, diese Filter zu entfernen und die Projektionen zu reduzieren. Wir wenden uns nach innen und erkennen das Bewusstsein als eine Qualität des Geistes selbst an. Wenn wir auf den Berg schauen, gibt es weniger mentalen Verkehr zwischen uns und dem Berg, weniger Konzepte und Ideen. Wir sehen Dinge am Berg, die wir vorher nicht gesehen haben: wie die Furchen durch die Form der Bäume delineiert sind, die Veränderungen in der Vegetation oder der Himmel, der den Berg umgibt. Das klare Bewusstsein dieses Bewusstseins ist immer bei uns, ob wir es erkennen oder nicht. Es koexistiert mit der Verwirrung und den destruktiven Emotionen und dem kulturellen Konditionieren, das unsere Sichtweise prägt. Aber wenn sich unsere Wahrnehmung zum meditativen Bewusstsein oder zum stabilen Bewusstsein verschiebt, wird sie nicht mehr durch Erinnerung und Erwartung reduziert; alles, was wir sehen, berühren, schmecken, riechen oder hören, hat größere Klarheit und Schärfe, und belebt unsere Interaktionen.

Kurz nachdem ich anfing, bei meinem Vater zu studieren, erhielt ich von ihm Unterricht über meditatives Bewusstsein. Eines Tages stand ich auf dem Dach meines Hauses und schaute nur zerstreut und beiläufig herum, und ich bemerkte, dass oben auf dem Shivapuri, einem Berg hinter dem Nagi Gompa, Arbeiter einen Pfad reparierten, der über eine Seite des Berges führt. Etwa sechs Personen benutzten Schaufeln, Spitzhacken und Schubkarren, um den Weg zu ebnen, Erde und Geröll zu entfernen. Ich setzte mich hin und beobachtete die Arbeit vom Dach aus. Dann kam mir der Gedanke: Ich sollte meditieren.

Nach den Anweisungen meines Vaters wandte ich meinen Geist nach innen, ohne meine Augen zu bewegen. Ich sah weiterhin die Arbeiter arbeiten, hörte das Geräusch von Spitzhacken, die Steine zerbrachen; sah die Schubkarre Erde zur Seite kippen. Aber plötzlich sah ich auch den schönen blauen Himmel und Wolken, die vorbeizogen, und sah Blätter, die sich im Wind bewegten, spürte die Brise auf meiner Haut und hörte Vögel singen. Vorher, mit gewöhnlichem Bewusstsein, war mein Fokus eingeengt und ich sah und fühlte nichts außer den Arbeitern auf der Straße. Das meditative Bewusstsein, auch stabiles Bewusstsein genannt, führt uns ein, auf die Natur des Bewusstseins selbst zu schauen.

Sobald wir uns mit stabilem Bewusstsein vertraut gemacht haben, bewegen wir uns häufig immer noch zwischen diesem Zustand und dem gewöhnlichen Bewusstsein. Trotz des Unterschieds zwischen ihnen existieren beide Arten von Bewusstsein innerhalb eines dualistischen Konstrukts: Es gibt etwas, das beobachtet, und etwas, das beobachtet wird, die Erfahrung des Bewusstseins, das sich selbst erkennt. Wenn diese Dualität eliminiert wird, betreten wir das, was wir reines Bewusstsein nennen, oder nicht-dual.

Nicht-Dualität ist die wesentliche Qualität des Bewusstseins, aber wenn wir von drei Arten sprechen, gewöhnlich, meditativ und rein, sprechen wir von einem graduellen Erfahrungsprozess, der von dualistischen zu nicht-dualistischen Zuständen führt, von einem sehr verwirrten Geist zu einem Geist, der zunehmend von habitueller Reaktivität und vorgefassten Ideen darüber befreit ist, wie die Dinge sein sollten. Diese Kategorien des Bewusstseins sind nicht scharf abgegrenzt, und unsere Erkenntnis des reinen Bewusstseins hat auch viele Abstufungen. Wir können Blicke oder Blitze mit unterschiedlichen Graden von Tiefe oder Klarheit haben. Ich kannte etwas vom reinen Bewusstsein. Ein Teil meiner Absicht für diesen Rückzug war es, die Art zu intensivieren, wie ich mich mit diesem Aspekt der Realität beziehe, und ich hoffte, dies zu erreichen, indem ich mein normales Leben verließ.

Wer war im Begriff, mitten in der Nacht in den Bahnhof Gaya einzutreten? Meine braunen Gewänder, gelbes Hemd und rasierter Kopf identifizierten mich als tibetischen buddhistischen Mönch, einen Lama von Beruf, eine perfekte Tarnung für die ungeordnete Mischung aus Neugier, Angst und Vertrauen, die jeden Herzschlag begleitete, der in vielerlei Hinsicht immer noch nach der Antwort auf die Frage meines Vaters suchte: Wer ist Mingyur Rinpoche?

Ich hatte die Fähigkeit entwickelt, das Bewusstsein zu erkennen, innerhalb der monastischen Umgebung und der Tempel, und auf meiner Meditationsmatte, immer in meiner Komfortzone, und immer in der Nähe von Schülern und Helfern. Obwohl ich mein ganzes Leben lang meditiert hatte und viele Jahre in buddhistischen Klöstern verbracht hatte, begann ich jetzt einen anderen Rückzug. Meine Titel und Zuschreibungen würden ins Feuer geworfen. Ich würde die Schutzmaßnahmen und gewöhnlichen äußeren sozialen Strategien verbrennen, um frei zu sein, nicht vom Leben, sondern für das Leben, um jeden Tag mit einer immer neuen Beteiligung an allem zu leben, was auftaucht. Ich würde nicht einfach zu den lohnenden Wegen zurückkehren, die ich so gut kannte. Ich vermutete, dass diese Rollen tief verwurzelt geworden waren und ich nicht mit ihnen umgehen konnte, bis ein gewisser Grad an Bruch sie ans Licht brachte.

Ich machte mich allein auf den Weg, um absichtlich diesen Bruch durch das zu suchen, was ich für eine Ego-Selbstmord-Mission hielt. Ich wollte die Tiefen dessen erforschen, wer ich wirklich in der Welt war, anonym und allein. Ich wollte meine eigenen Fähigkeiten in neuen und herausfordernden Situationen testen. Wenn ich wirklich mit meinen etablierten Routinen brechen kann, meine eigenen Grenzen finden und weitermachen, wollen wir sehen, was mit meiner Erkenntnis des Bewusstseins passiert, sehen, was mit den Tugenden der Geduld und Disziplin passiert, wenn niemand zusieht, wenn niemand weiß, wer ich bin; wenn vielleicht nicht einmal ich weiß, wer ich bin.

Das Taxi machte ein langes, schrilles Geräusch, bis es stoppte. Es war Zeit zu sehen, was passieren würde. Ich zahlte den Fahrer und stieg aus dem Taxi aus. Als würde ich bekräftigen, dass alle weltliche Zuflucht so vergänglich ist wie Rauch, blieb ich vor dem Bahnhof stehen und drehte mich um und sah das Taxi verschwinden.

Mingyur wird im August in Brasilien (São Paulo und Rio) sein, und dies ist eine großartige Gelegenheit, von einem großen Lehrer zu lernen. Weitere Informationen und Anmeldungen hier.