Estos no son "tus" pensamientos

És importante hacer de los pensamientos el objeto de la atención plena. Si permanecemos inconscientes de los pensamientos a medida que surgen, es difícil desarrollar una percepción sobre su naturaleza impersonal y sobre nuestra propia identificación profunda y sutil con el proceso de pensamiento. Esa identificación refuerza la ilusión del yo, de algún “yo” que está pensando. Meditar sobre los pensamientos es simplemente estar consciente, a medida que los pensamientos surgen, de que la mente está pensando, sin involucrarse en el contenido: no siguiendo una línea de asociación, no analizando el pensamiento y por qué vino, sino meramente estar consciente de que en el momento específico el “pensar” está sucediendo. Es útil hacer una anotación mental de “pensando, pensando” cada vez que surge un pensamiento; observa el pensamiento sin juzgarlo, sin reacción al contenido, sin identificarte con él, sin convertir el pensamiento en yo, o ego, o mío. El pensamiento es el pensador. No hay nadie detrás de esto. El pensamiento es pensar en sí mismo. Viene sin ser invitado. Verás que cuando hay un fuerte distanciamiento del proceso de pensamiento, los pensamientos no duran mucho. Tan pronto como eres consciente de un pensamiento, desaparece y la atención retorna a la respiración. Algunas personas pueden encontrar útil etiquetar el proceso de pensamiento de manera más precisa, para observar diferentes tipos de pensamientos, sea “planeando” o “imaginando” o “recordando”. Esto agudiza el enfoque de la atención. De otra manera, la simple nota de “pensando, pensando” servirá al propósito. Intenta estar consciente del pensamiento tan pronto como surja, en lugar de algunos minutos después. Cuando se notan con precisión y equilibrio, no tienen poder para perturbar la mente.

Los pensamientos no deben tratarse como obstáculos o trabas. Son simplemente otro objeto de atención plena, otro objeto de meditación. No dejes que la mente se vuelva perezosa y se aleje. Haz el esfuerzo por una gran claridad con respecto a lo que está sucediendo en el momento.

Suzuki Roshi en Zen Mind, Beginner’s Mind escribe:

Cuando estás practicando la meditación zazen, no intentes detener tu pensamiento. Deja que se detenga por sí solo. Si algo viene a tu mente, déjalo entrar y déjalo salir. No tardará mucho. Cuando intentas dejar de pensar, eso significa que estás molesto con ello. No te molestes con nada. Parece que algo viene de fuera de tu mente, pero en realidad son solo las ondas de tu mente y, si no te molestas con las ondas, gradualmente se volverán más y más tranquilas. . . Muchas sensaciones vienen, muchos pensamientos o imágenes surgen, pero son solo ondas de tu propia mente. Nada viene de fuera de tu mente… Si dejas tu mente como está, se volverá tranquila. Esta mente se llama gran mente.

Solo deja que las cosas sucedan como suceden. Que todas las imágenes, pensamientos y sensaciones surjan y pasen sin ser molestados, sin reaccionar, sin juzgar, sin apegarse, sin identificarse con ellos. Convíerte en uno con la gran mente, observando cuidadosamente, microscópicamente, todas las ondas yendo y viniendo. Esta actitud traerá rápidamente un estado de equilibrio y calma. No dejes que la mente pierda el enfoque. Mantén la mente agudamente consciente, momento a momento, de lo que está sucediendo, sea en la inhalación, en la exhalación, en las sensaciones o en los pensamientos. En cada instante, concéntrate en el objeto con una mente equilibrada y relajada.

Instrucción: Conciencia

Uno de los fundamentos de la atención plena es la conciencia, la facultad del conocimiento. [Los cuatro fundamentos de la atención plena se delinean en el Satipatthana Sutta. Los otros tres son los objetos sensoriales del cuerpo, los sentimientos de placer o aversión y las cualidades mentales.] Una forma de desarrollar la conciencia plena del conocer es tratar la propia conciencia como el objeto de la meditación. En cualquier movimiento del cuerpo, puedes comenzar a sentir la facultad del conocimiento, porque el objeto físico es tan aparente. Relaja la mente e intenta sentir la facultad del conocimiento surgiendo al mismo tiempo que el movimiento. Es importante recordar que el conocimiento y el objeto surgen simultáneamente. No puedes separar la conciencia del objeto. Pero es posible distinguir los dos procesos, para ver que el flujo de objetos es un proceso y el flujo de conciencia es otro. Están sucediendo simultáneamente, con dos funciones diferentes. No intentes identificar la conciencia, definirla o limitarla con precisión. Es un objeto muy sutil e inmaterial. Pero con una mente relajada, podemos comenzar a sentir el proceso de la conciencia. Por ser un objeto tan sutil, forzará a la mente a ser muy atenta. Es imposible experimentar claramente si la mente es floja o perezosa.

A veces, sentado, puedes devolver la atención al conocer. La respiración experimentada cuando va dentro-fuera o subiendo-bajando es solo un proceso material. El conocimiento de esto es la mente, la conciencia. Cuando estés en silencio y centrado, dirige la atención al “conocer”. No te esfuerces por encontrarlo o intentes localizarlo en algún lugar del cuerpo. Simplemente sé consciente de una manera fácil del proceso de conocer sucediendo.

Uno de los factores de la iluminación es la investigación del dharma, que significa la cualidad investigativa de la mente que examina, que explora cómo funcionan los elementos de la mente. No tengas miedo de usar la mente de esta manera para investigar. Pero no con palabras, no con pensamientos, no con conceptos. Intenta obtener una sensación del proceso de conciencia sucediendo junto con el objeto. Esta experiencia trae libertad de identificación con el observador. El insight viene de la percepción de que la observación está sucediendo sin un observador, presenciando sin una testigo.

Artículo originalmente publicado en Tricycle