¡Olvida la felicidad!
Por Ken Mcleod

“La felicidad de los tres mundos desaparece en un instante,
Como una gota de rocío en una hoja de pasto.
El nivel más alto de libertad es aquel que nunca cambia.
Señalar esto, esta es la práctica de un bodhisattva.”
La búsqueda de la felicidad por sí sola es una tarea tonta. Como objetivo es frívola e irreal: frívola porque la felicidad es un estado transitorio que depende de diversas condiciones, e irreal porque la vida es impredecible y el dolor puede surgir en cualquier momento.
La felicidad que sientes cuando recibes algo que siempre deseaste normalmente no dura más de tres días. Los estados de éxtasis en la meditación son similares, ya sean surgidos como felicidad física o emocional, o la felicidad del espacio infinito, de la conciencia infinita o de la nada infinita. Estos estados pronto se disipan cuando revives el desorden de la vida. Una gota de rocío en una hoja de pasto, de verdad.
La búsqueda de la felicidad es una continuación de la visión tradicional de la práctica espiritual: una manera de trascender las vicisitudes de la condición humana. Valhala, paraíso, cielo, nirvana, todos prometen la eternidad, la felicidad, la pureza o la unión con una realidad suprema. Estos cuatro anhelos espirituales son todas reacciones escapistas a los desafíos que todos enfrentamos en la vida.
Detente un momento y piensa en qué estás buscando en tu práctica. ¿Es un tipo de trascendencia, si no en Dios, entonces en un sustituto de Dios, como conciencia atemporal, felicidad pura o luz infinita?
¿Estás buscando un estado consciente tan profundo y poderoso que tu frustración y dificultades con la vida desaparecen en la presencia de tu comprensión y sabiduría? ¿No estás buscando un boleto para salir del caos de la vida?
Si piensas en la libertad como un estado, realmente estás buscando un tipo de paraíso. En cambio, piensa en la libertad como una manera de experimentar la vida en sí, un flujo continuo en el que surge lo que encuentras en tu experiencia, abierto a ello, haz lo que necesita hacerse con lo mejor de tu capacidad y luego recibe el resultado. Y lo haces una y otra vez. Una libertad que nunca cambia se convierte en el ejercicio constante de todo lo que conoces y entiendes. Es la manera en que te relacionas con la vida. No es algo que te diferencie de la vida. ¿De qué otra forma es posible que las personas que practican en la cárcel o en otros ambientes altamente restringidos digan que encuentran libertad incluso dentro de su confinamiento?
La vida es dura, pero cuando ves y aceptas lo que realmente está sucediendo, aunque sea muy difícil o doloroso, la mente y el cuerpo se relajan. Hay una cualidad exquisita que viene solo de experimentar lo que surge, completamente, sin separación entre conciencia y experiencia.
Algunos lo llaman alegría, pero no es una alegría tonta o emocionante. Es profunda y tranquila, una alegría que en cierto sentido siempre está ahí, esperándote, pero generalmente se toca solo cuando algún desafío, dolor o tragedia te deja sin otra opción que abrirte y aceptar lo que está sucediendo en tu vida.
Otros lo llaman verdad, pero esta es una palabra cargada y engañosa, llevando consigo la noción de algo que existe aparte de la experiencia misma. La verdad, como concepto, establece una oposición con lo que se considera verdadero, y tal dualidad lleva a la autoridad jerárquica, al pensamiento institucional y a la violencia.
En esta libertad estás libre de las proyecciones del pensamiento y los sentimientos, y estás despierto y presente en tu vida. Las reacciones aún pueden surgir, pero van y vienen por sí solas, como copos de nieve posados en una piedra caliente, como niebla bajo el sol de la mañana o como un ladrón en una casa vacía.
¿Qué es la libertad? Nada más y nada menos que la vida vivida.
“Todo sufrimiento viene de querer tu propia felicidad.
El despertar completo surge de la intención de ayudar a otros.
Por lo tanto, intercambia completamente tu felicidad
Por el sufrimiento de otros: esta es la práctica de un bodhisattva.”
Olvida sobre ser feliz. Sácalo de tu mente.
Cuando te dices a ti mismo: “Quiero ser feliz”, te estás diciendo a ti mismo que no eres feliz y comienzas a buscar algo que te haga sentir feliz. Vas al cine, compras, sales con amigos, compras una chaqueta nueva, una computadora o joyas, lees un buen libro o exploras un nuevo pasatiempo, todo en el esfuerzo de sentirte feliz. Cuanto más intentas ser feliz, más refuerzas esa creencia de que no eres feliz. Puedes intentar ignorarla, pero la creencia sigue ahí.
Incluso en relaciones íntimas, pasando mucho tiempo con un amigo, incluso ayudando a otros o haciendo otras buenas obras, si tu atención está en lo que estás sintiendo, en lo que estás obteniendo de ello, entonces ves estas relaciones como transacciones. Porque tu enfoque está en cómo te estás sintiendo, consciente o inconscientemente te estás poniendo en primer lugar y a los otros en segundo lugar.
Este enfoque te desconecta de la vida, de la totalidad de tu mundo. Inevitablemente, terminas sintiéndote perjudicado en tus relaciones con tu familia, con tus amigos y en tu trabajo. Estos desequilibrios se propagan y afectan a todos a tu alrededor y más allá. La mentalidad transaccional del interés propio es el problema del mundo moderno.
Si dejaras de buscar la felicidad, ¿qué harías? Para decirlo de una manera un poco más dramática, supón que te dijeron que no importa lo que hicieras, nunca serías feliz. Nunca. ¿Qué harías con tu vida?
Quizás podrías prestar más atención a los otros. Podrías aceptarlos tal como son, en lugar de buscar formas de hacerlos obedecer tu idea de cómo deberían ser. Podrías comenzar a referirte a la vida misma, en lugar de mirar lo que obtienes de ella. Podrías estar más dispuesto a involucrarte con lo que la vida te trae, con todos sus altos y bajos, en lugar de siempre querer que sea diferente de lo que es.
Es aquí donde entra la práctica de dar y recibir. Acepta lo que no quieres y da lo que quieres. Aprecia lo que es desagradable y da lo que es agradable. Absorbe el dolor y da alegría.
Suena un poco emocionalmente insano, suicida, como dijo una persona. Pero esto va en contra de esa tendencia profundamente arraigada de enfocarse en uno mismo primero y en todos los demás después. Se usa la actitud transaccional para autodestruirse, porque donas todo lo que te hace sentir feliz y absorbes todo lo que hace infelices a los otros.
No edites tu experiencia de vida. Lo que sea que encuentres: una persona sin hogar temblando en concreto helado, un amigo cuya pareja lo dejó por alguien más, un pariente que lucha con dolor crónico, la noticia de hambre, guerra o los efectos devastadores de la codicia, la corrupción o las creencias rígidas; sea cual sea el dolor, acéptalo.
No seas tacaño. Da a otros cualquier cosa y todo lo que te traiga alegría. ¿Tienes éxito en tu trabajo? Da tu éxito. ¿Tienes dinero en el banco? Envía la alegría del bienestar financiero a otros. ¿Te gusta tu inteligencia, tu capacidad de pensar con claridad y resolver problemas? Entrégalos. ¿Eres talentoso, musical, físico o artísticamente? Dona tu talento. ¿Te gustan tus amigos y compañeros? Entrégalos.
Con cada intercambio, toca tanto el dolor y las deficiencias del mundo como tu propia alegría y habilidades. Toma el dolor y envía tu alegría.
¿Esta práctica lleva a la felicidad? De ninguna manera; pero te ayuda a entender el sufrimiento y las luchas de otros. Cualesquiera que sean los altos y bajos, las alegrías y los dolores que encuentren, puedes estar presente con ellos, porque sabes que la vida no es perfecta y no esperas que lo sea.
Como dijo mi maestro una vez: “Si realmente pudieras quitarle el sufrimiento a todos en el mundo, llevando todo eso para ti con una sola respiración, ¿dudarías?”
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Práctica escrita expresamente para Tricycle. Texto extraído de “Reflections on Silver River: Tokme Zongpo’s Thirty-seven Practices of a Bodhisattva”, traducciones y comentarios de Ken McLeod. © 2013. Reimpreso con permiso de Unfettered Mind Media.
Práctica: Tomando y Enviando (Tonglen)
Comienza tu sesión de meditación descansando la atención en la experiencia de la respiración. Deja que la mente y el cuerpo se establezcan. Luego, abre tu conciencia a todo a tu alrededor, todo lo que ves, escuchas, tocas, hueles o pruebas. Incluye todo lo que sientes en tu cuerpo y todas tus emociones, pensamientos, imágenes. Entonces dite a ti mismo: “Esto es como un sueño”, y pregúntate: “¿Qué experimenta esto?” No intentes responder la pregunta. Solo pregunta y descansa por algunos momentos.
Luego, piensa en todas las luchas que has tenido en tu vida, en tu familia, con la enfermedad, en la escuela, en el trabajo, con el fracaso y la decepción, el dolor y la pérdida, y piensa en cómo todo el resto del mundo tiene las mismas luchas: más fáciles para algunos, más difíciles para otros; y cómo todos quieren liberarse de ellas, así como tú quieres liberarte de las tuyas.
También piensa en todo lo que te trae alegría, felicidad, significado y paz a tu vida: tu salud, tus talentos, competencias y habilidades, tus éxitos, tu familia, amigos, colegas, tu casa o jardín. Piensa en cómo todos, todos los seres, quieren el mismo tipo de alegría, confianza, paz y libertad. Descansa por algunos minutos ahí.
Ahora respira suavemente e imagina que estás dando a todos los seres en todos lados todo lo que te trae alegría, felicidad, significado, paz o bienestar a tu vida. Imagina que todo toma la forma de luz, una luz blanca suave, como la plata de la luz de la luna. La luz viene de tu corazón, sale por tus narinas y lleva toda tu alegría y felicidad a todos los seres en todos lados.
Mientras respiras, imagina tomar todo el dolor y el sufrimiento del mundo, toda enfermedad, depresión, obsesión, agresión, opresión, dolor, lesión, pobreza, odio o locura; el dolor de ser dañado y el dolor de causar daño; todo lo que lleva a las personas a luchar en sus vidas. Imagina que todo se coalescencia en un humo espeso, pesado y negro que entra en ti, a través de tus narinas y en tu corazón, donde lo sientes.
Haces esto por todos los seres, sin prejuicio, discriminación, sesgo o preferencia. Esto es ecuanimidad.
Una vez más, al exhalar, envía toda tu alegría y felicidad nuevamente y, al inhalar, absorbe todo el dolor y la lucha de otros. Hazlo una y otra vez. Es importante hacer ambos, con cada respiración, tocar tu felicidad y enviarla, tocar las luchas de otros y llevarlas adentro.
Puedes encontrar resistencia emocional, ya sea para dar lo que amas o para absorber lo que temes y odias. No importa. Incluye tu resistencia en la práctica y hazlo de todas formas.
A medida que te acostumbras a este intercambio, y esto puede tomar un tiempo, puedes llegar a descansar de una manera diferente, en una aceptación profunda del dolor del mundo y de las luchas que componen la vida de la mayoría de las personas. En esa aceptación, hay una alegría silenciosa, una alegría en la maravilla de la vida misma.
Artículo publicado originalmente en Tricycle