Corazón amoroso universal y responsabilidad universal

Como seres humanos, compartimos en común nuestro corazón amoroso universal. Podemos pensar en nosotros mismos como separados de los otros y los otros pueden pensar en sí mismos separados de nosotros. Sin embargo, todos somos iguales,

Cada movimiento y respuesta que hacemos viene de nuestro corazón amoroso. Esta capacidad de respuesta no tiene comienzo ni fin; está en curso, desde el momento en que nos despertamos hasta la hora en que nos vamos a dormir. Por cortos períodos de tiempo, cuando estamos durmiendo profundamente, tal vez no haya nada para presenciar o responder desde nuestro corazón amoroso universal. Pero después, mientras soñamos, estamos respondiendo continuamente. Todos los seres están continuamente respondiendo a su corazón amoroso universal. Podemos pensar en nosotros mismos como separados de los otros y los otros pueden pensar en sí mismos separados de nosotros. Sin embargo, todos somos iguales en la medida en que necesitamos responder a nuestro corazón amoroso universal todo el tiempo, minuto a minuto, segundo a segundo.

Observamos nuestra propia mente reaccionar, o muchas veces no responder, a nuestro corazón amoroso universal. En ambos casos, hay un proceso de cambio hacia una necesidad, sea cual sea esa necesidad. A veces, percibimos que este proceso puede parecer confuso, impreciso y mecánico. Simplemente estamos actuando por hábito. Sin embargo, cuando observamos cuidadosamente y miramos atentamente, viendo más allá de la superficie, vemos cómo nuestra mente y nuestro ser están siempre respondiendo al corazón amoroso universal en el contexto de lo que está sucediendo en cualquier momento específico y, por lo tanto, nos volvemos muy vivos. Se vuelve muy claro cómo nuestras vidas y toda nuestra existencia no es solo una producción mecánica inanimada, sino que es muy, muy tierna. Cuanto más nos volvemos conscientes de cómo nuestro corazón  amoroso   universal está siempre presente en nuestra mente, más experimentamos que nuestro mundo está imbuído de tanto sentimiento de ese corazón  amoroso  , junto con ternura hacia nuestro propio ser.

Presenciamos que nuestro mundo es gobernado por la respuesta a las necesidades universales en un nivel muy básico, y que todos somos criaturas respondiendo a nuestro propio corazón amoroso y a sus necesidades. Esto no tiene nada que ver con el ego de la persona.

Pero aunque el corazón amoroso universal está siempre presente, puede haber una inconsciencia de cómo no somos tan diferentes unos de otros, ni un poco diferentes. En realidad, todos estamos en el mismo barco. Todos estamos en el mismo lugar que nosotros. Cuando estamos plenamente conscientes de esta similitud, eso es cordura. Cuando nos olvidamos de esto, cuando nuestra mente no tiene conciencia e intencionalmente ignora este hecho de que uno y otros son todos iguales, eso es lo que llamaríamos insania. Esta ignorancia activa se convierte en una actitud o enfoque inaceptable para la vida cuando la llevamos aún más lejos y no solo somos inconscientes, ignorando y negando que nosotros y todos los otros somos iguales, sino que, a costa de los otros, intentamos construir nuestro propio mundo cómodo alrededor de satisfacer nuestras necesidades. Este es el comienzo de la insania.

Podemos terminar siendo muy sensibles a nosotros mismos y a nuestros seres queridos, pero ser muy crueles con los otros. Como una madre tigre puede saltar sobre un venado vulnerable, indefenso que está solo pastando en la llanura para obtener un bocado de pasto para alimentarse, sin representar ninguna amenaza o daño a nadie. Entonces, en el mismo momento, el tigre puede volverse hacia sus propios cachorros y lamerlos con una mente y un corazón muy amorosos. Este tipo de dicotomía es el comienzo de la insania: cuando tienes un camino para los otros y otro camino para ti mismo; un camino para ti e inmediatamente después, diferente para los otros. Cuando el propio amor por uno mismo se ha vuelto demasiado grande y oscurece nuestro corazón amoroso universal, más allá de la necesidad, más allá de las necesidades comunes; cuando alguien se ha convertido en un depredador para los otros, todos estos son aspectos de lo que podemos llamar insania.

Cuando nuestra vida parece diferente desde afuera de nuestra vida desde adentro, cuando no coincide y ni siquiera nos reconocemos remotamente a nosotros mismos y a los otros como iguales, podemos decir con seguridad que estamos en la prisión de nuestras burbujas de inconsciencia, con una mente desequilibrada, con negación. Desde este estado, impulsamos nuestros propios intereses hacia los otros. Cuando la mente está desequilibrada e inconsciente de esta manera, tendemos a pasar por alto el hecho de que un corazón amoroso universal es omnipresente y continuamos avanzando hacia nuestro siguiente logro.

¿Cómo podría alguien ser feliz viviendo así, con esta ignorancia de lo que es tan obvio a nuestro alrededor? Entonces, tenemos que hacer una elección: ¿queremos parecer felices siendo ignorantes de nuestra similitud con los otros y empujando solo nuestras propias prioridades? ¿O queremos ser aparentemente infelices, en términos de felicidad medida y juzgada por las lentes de las ocho preocupaciones mundanas*, pero sí sabios, sensatos y satisfechos con nuestra propia inteligencia sabia, despierta y modesta, que nos guía hacia la cordura en toda nuestra vida?

Para lograr esto, lo que necesitamos es estar en contacto con nuestro corazón universal y aceptarnos a nosotros mismos y a los otros como iguales, observando cómo observamos y respondemos a esto, cómo los otros están respondiendo a esto en sus propias vidas y cómo nosotros y los otros somos realmente idénticos, sin brechas de ninguna manera. Si hay una brecha, reconocemos que la diferencia se basa más o menos en nuestras proyecciones. También reconocemos francamente que cuando nos alejamos de la universalidad de nuestro corazón amoroso, el sufrimiento se genera y las semillas se siembran de sufrimiento que más tarde madurará en nuestra mente.

Entonces, ¿qué hacemos? Volvemos a desarrollar la sensibilidad hacia nuestro genuino buen corazón, el genuino corazón amoroso, la genuina disciplina decidida en no causar daño basada en la integridad de nuestro propio corazón tierno y nuestra profunda comprensión de cómo respondemos, y de cómo nosotros y los otros somos todos iguales. Observando esto continuamente, se vuelve muy claro para nosotros que causar algún daño a los otros para satisfacer nuestro ego es insano. Entendemos que cualquier justificación de las razones para llevar a los otros a sufrir en nombre del estatus, la fama, el poder, la riqueza y así sucesivamente, no puede ser una fuente de felicidad.

Cuando comenzamos a generar alguna conciencia de nuestro corazón amoroso universal, pero aún no podemos extendernos a los otros, mi consejo es: al menos intenta permanecer humilde. Aspira a permanecer dentro del límite de no ignorar conscientemente el hecho de que todos estamos en el mismo barco y calzando los mismos zapatos y, en su lugar, observa que nuestro corazón tierno y universal está siempre, momento a momento, segundo a segundo, intentando llamarnos. Y aspira a responder a su llamado.

Artículo publicado originalmente en Mangala Shri Bhuti