¿Cómo pueden algunas personas ser bondadosas y activamente causar daño?

Pregunta: Algunas tradiciones enfatizan la compasin por otros, intentando alcanzar el “punto vulnerable” en sus corazones para comunicarse con ellos. Sin embargo, recientemente en mi propia vida, he percibido que existen personas que no me desean bien y, de hecho, buscan activamente causarme daño de alguna forma. Las personas deshonestas y manipuladoras existen, y estar en su presencia puede ser verdaderamente tóxico. De hecho, he experimentado síntomas físicos reales de enfermedad y debilidad cuando estoy en la presencia de personas así durante mucho tiempo. ¿Siempre es permisible dejar de intentar conectar con este tipo de persona y simplemente retirarme lo más posible de su influencia negativa?

Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche: Al responder tu pregunta, es importante abordar la tendencia humana de pensar que algunas personas son inherentemente malas. Hay casos en la historia en que muchas personas estuvieron de acuerdo en que cierta persona era mala. A través de nuestro acuerdo, reforzamos la visión de que realmente existen personas malas, pero es importante percibir que una persona y sus acciones siempre están relacionadas a causas y condiciones relativas, y que ninguna persona es inherentemente mala.

Una visión fundamental de estas tradiciones es que todos los seres son inherentemente bondadosos. Entonces, tenemos que mantener esa posibilidad en nuestras mentes, ese espacio para reconocer al otro como bueno. Necesitamos percibir que mientras para nosotros una persona puede parecer mala o falsa, en otra circunstancia, o para otra persona, esa persona puede ser amorosa, de buen humor o solidaria. Siempre hay una posibilidad de bondad. Saber que la bondad es posible en todos los seres sostiene un corazón abierto en nosotros mismos.

Con esa visión, es entonces necesario mirar tus circunstancias específicas. Puedes reconocer que para ti cierta relación no está yendo bien, y entonces te preguntas: “¿Debo evitar a esta persona o debo trabajar en esta relación?”

Considera la analogía de la llama y el viento. Si eres una llama, una vela, y eres más fuerte que el viento, el viento puede ayudarte a crecer. Si eres más débil que el viento, ese viento extinguirá tu luz. La fuerza de ese viento no es una condición de ayuda para ti, y por lo tanto necesitas protección contra ese viento o debes evitar completamente el viento.

Cuando tomas la decisión de evitar a otra persona, es importante percibir que esto es una cuestión de tu fuerza y no del mal inherente del otro. Si dices: “Bueno, percibo que es posible que esta relación pudiera tener otro camino, pero dadas nuestras historias, o nuestra historia, o la fuerza de las emociones que surgen, esto no está sucediendo”, aún estás dejando espacio en ti mismo para que la bondad de esa persona exista, incluso si ahora no encuentras posible conectar con esa otra persona en ese espacio de bondad.

Al final es importante percibir que nunca realmente estamos hablando sobre otros; siempre estamos hablando de nosotros mismos. Si piensas en términos de blanco y negro, bien y mal, no estás trabajando bien contigo mismo; estás cerrando algo en ti mismo. Entonces, mientras debes ser honesto y lidiar con cada situación de acuerdo con tu capacidad (que incluye evitar las situaciones que te causan daño), siempre reconoce el espacio dentro de ti que reconoce la posibilidad de que la bondad existe en todos. Ese espacio dentro de ti nunca puede ser destruido, y si se nutre madurará como tu mente despierta. Sin embargo, ese espacio dentro de ti puede ser oscurecido por el miedo y el pensamiento en blanco y negro. Ese es el enemigo a evitar.

Zenkei Blanche Hartman: En realidad, los ensenanzas enfatizan la compasin por todos los seres, así como la sabiduría del no-yo, como atributos de un ser despierto. Sin embargo, nunca he visto la compasin descrita como “intentar alcanzar el ‘punto vulnerable’ en el corazón de otros para comunicarse con ellos”.

El Maestro Sheng Yen dijo: “La compasin no es simpatía, la compasin no tiene destinatarios fijos y la compasin no tiene un objetivo. Compasin es beneficiar imparcialmente a todos los seres sintientes de la manera correcta”.

Por lo que entiendo este ensenanza, si no nos estamos apegando al yo, y si somos imparcialmente compasivos (literalmente “con el sufrimiento”), intuiremos “el camino correcto”, necesario en esta circunstancia particular para beneficiar a este ser en particular. Esto puede suceder porque realmente somos uno con todos los seres, y si experimentamos esa no separación cuando estamos con el sufrimiento de este ser, sabremos qué ofrecer que realmente puede ser benéfico. La compasin puede describirse como encontrar a cada ser en cada momento con la pregunta: “¿Cómo puedo ayudar?”

Nosotros practicantes de meditación estamos constantemente trabajando con los límites de nuestro ego o idea de nosotros mismos en el mundo. El gran maestro Dogen Zenji dijo: “Estudiar el dharma es estudiar el yo”. Este trabajo es cómo conocemos la naturaleza del ego, que es esencialmente un fenómeno reactivo. La reactividad es solo eso; un resultado de nuestro sentimiento de algún tipo de impacto, sea interno o externo. En el caso extremo, cuando nos sentimos abrumados y sin saber cómo actuar, no hay problema en dar un paso atrás, retirarnos y dejar que los sentimientos, pensamientos y cuerpo se acomoden. Todo el proceso puede analizarse en silencio. No es necesario que te conectes con todos los que conoces, ni debes sentir que esto es una condición de tu práctica. Eres completamente libre de elegir con quién deseas pasar tu tiempo. Lo que estás describiendo, sin embargo, es una situación particularmente dolorosa. Un amigo espiritual puede ser de gran beneficio para ayudarte a explorar mejor estas cuestiones.

Narayan Helen Liebenson: Lo que es necesario en la situación que describes es compasin genuina combinada con sabiduría. Permanecer en una situación insalubre no es sabiduría. Un ejemplo sería un matrimonio abusivo: usar el dharma como razón para permanecer en tal situación es equivocado. Eso es equanimidad falsa. La cooperación con las acciones inábiles de otra persona no te beneficiará a ti ni a la otra persona.

Todo el mundo tiene una naturaleza bondadosa, pero para algunos, esa naturaleza está bastante oscurecida. Las cualidades desviantes y manipuladoras ciertamente existen. Fingir lo contrario es ingenuo. Nuestra intención es despertar, no ser ingenuo o tonto. El autoconocimiento incluye ser capaz de discernir cuándo algo o alguien puede ser perjudicial para nosotros. Sin embargo, debido a nuestro condicionamiento, esto puede ser difícil; tal vez necesitemos experimentar un tipo de despertar para aprender a protegernos.

El Buda, reconociendo la facilidad con que somos influenciados por otros, dijo que debemos pasar más tiempo con aquellos que tienen las cualidades que queremos tener: entonces, si buscamos aprender a tener paciencia, está con personas que son pacientes. Si queremos cultivar la sabiduría, está con aquellos que son sabios.

Por supuesto, esto no significa juzgar o alejarse de aquellos que percibimos como no teniendo las cualidades que admiramos. Tampoco queremos engañarnos pensando que nuestra felicidad está en manos de aquellos que poseen esas cualidades admirables. Si pensamos que otra persona puede hacernos felices o infelices, estaremos engañados.

La evitación hábil es uno de los cuatro tipos de esfuerzo sabio. Por ejemplo, si la dificultad está en el trabajo, podemos buscar un nuevo empleo. Como nuestra elección de amigos está bajo nuestro control, podemos optar por pasar tiempo con diferentes amigos. Con la familia, tal vez sea mejor hacer una pausa, con el compromiso de volver cuando nos sintamos más fuertes.

Por favor, recuerda sin embargo, que la intención con la cual tomamos medidas es de la mayor importancia. Si interrumpimos el contacto con alguien por aversión, el resultado será un grado mayor de aversión, sufrimiento y contracción. Si las acciones provienen de la sabiduría, el resultado es más sabiduría, claridad y compasin.

Toda relación prueba nuestros límites. Es importante conocer esos límites si queremos permanecer interiormente libres incluso ante la provocación. Podemos dejar el contacto físico con aquellos que pensamos que son tóxicos para nosotros, pero descubrir que aún estamos íntimamente en contacto debido a nuestros pensamientos y emociones negativas. Entonces, dejar el contacto exterior no niega la necesidad del trabajo interno.

Uno de los trabajos más difíciles de la vida es asumir total responsabilidad por cada reacción que tenemos, sin culparnos por el hecho de que las reacciones surgen. El trabajo interno es aprender a amar a todos los seres incondicionalmente. ¡Esto es muy difícil!

Como dijo el guru hindú Neem Karoli Baba, “No eches a nadie de tu corazón”. A veces, la única manera de continuar amando es dejar el contacto con seres particulares. A veces, la mejor y más sabia cosa a hacer es enviar amor bondadoso desde lejos. Pero aún necesitamos hacer el trabajo interno en algún momento u otro en nuestras vidas, de lo contrario, el costo para nuestros corazones es muy alto.

Artículo publicado originalmente en Lions Roar