La neurociencia tiene mucho que aprender de las tradiciones contemplativas
Por Matthieu Ricard

¿Puede el entrenamiento de la mente hacernos más atentos, altruistas y serenos? ¿Podemos aprender a gestionar nuestras emociones perturbadoras de manera óptima? ¿Cuáles son las transformaciones que ocurren en el cerebro cuando practicamos meditación? En un nuevo libro titulado Beyond the Self, dos amigos, Matthieu Ricard, quien dejó una carrera como biólogo molecular para convertirse en monje budista en Nepal, y Wolf Singer, un distinguido neurocientífico, se involucran en una conversación inusualmente equilibrada sobre meditación y el cerebro. A continuación hay una extracción condensada y editada.
Matthieu Ricard: Aunque encontramos muchos tratados sobre "ciencias tradicionales" en la literatura budista, medicina, cosmología, botánica, lógica y así sucesivamente, el budismo tibetano no se ha esforzado de la misma manera que las civilizaciones occidentales por expandir el conocimiento del mundo a través de las ciencias naturales. En cambio, ha perseguido una investigación exhaustiva de la mente durante 2500 años y ha acumulado, de manera empírica, una vasta cantidad de descubrimientos experienciales a lo largo de los siglos. Un gran número de personas han dedicado sus vidas enteras a esta ciencia contemplativa.
La psicología moderna occidental comenzó con William James hace apenas un siglo. No puedo evitar recordar la observación hecha por Stephen Kosslyn, entonces catedrático del departamento de psicología de Harvard, en el encuentro de Mind and Life titulado "Investigando la Mente", que tuvo lugar en el MIT en 2003. Comenzó su presentación diciendo: "quiero comenzar con una declaración de humildad ante la presencia de la enorme cantidad de datos que los contemplativos están aportando a la psicología moderna".
No es suficiente reflexionar sobre cómo funciona la psique humana y elaborar teorías complejas al respecto, como hizo Freud, por ejemplo. Tales construcciones intelectuales no pueden sustituir dos milenios de investigación directa del funcionamiento de la mente a través de la introspección penetrante conducida por mentes entrenadas que se han vuelto tanto estables como claras.
Wolf Singer: ¿Podrías ser más específico respecto a esa afirmación bastante audaz? ¿Por qué lo que la naturaleza nos ha dado debería ser fundamentalmente negativo, requiriendo una práctica mental especial para su eliminación, y por qué ese enfoque debería ser superior a la educación convencional o, si hay algún conflicto, a la psicoterapia en sus variadas formas, incluyendo el psicoanálisis?
Ricard: Lo que la naturaleza nos ha dado no es, de ninguna manera, enteramente negativo; es simplemente un parámetro. Pocas personas honestamente argumentarían que no hay nada que valga la pena mejorar respecto a la forma en que viven y la forma en que experimentan el mundo. Algunas personas consideran sus propias fragilidades y conflictos emocionales como una parte valiosa y distintiva de su "personalidad", como algo que contribuye a la plenitud de sus vidas. Creen que esto es lo que las hace únicas y argumentan que deberían aceptarse a sí mismas tal como son. Pero ¿no sería esa una manera fácil de renunciar a la idea de mejorar la calidad de sus vidas, lo que costaría solo un poco de razonamiento y esfuerzo?
La educación moderna convencional no se enfoca en transformar la mente y en cultivar cualidades humanas básicas como amor bondadoso y mindfulness. Como veremos más adelante, la ciencia contemplativa budista tiene mucho en común con las terapias cognitivas, en particular con aquellas que utilizan mindfulness como fundamento para remediar el desequilibrio emocional. En cuanto al psicoanálisis, parece alentar la rumiación y la exploración sin fin de los detalles y complejidades de las nubes de confusión mental y los auto-centralismos que enmascarán el aspecto más fundamental de la mente: la conciencia luminosa.
Singer: ¿Entonces la rumiación sería lo opuesto a lo que haces durante la meditación?
Ricard: Totalmente lo opuesto. También es bastante conocido que la rumiación constante es uno de los principales síntomas de la depresión. Lo que necesitamos es adquirir la libertad de las reacciones mentales en cadena que esa rumiación perpetúa infinitamente. La persona debería aprender a dejar que los pensamientos surjan y estén libres para irse en el momento en que surgen, en lugar de permitir que invadan su mente. En la frescura del momento presente, el pasado se ha ido, el futuro aún está por nacer y, si la persona permanece en puro mindfulness y libertad, los pensamientos potencialmente incómodos surgen y se van sin dejar rastros.
Singer: Así que lo que necesitas aprender es adoptar un enfoque mucho más sutil respecto a tu teatro emocional interno. Aprender a identificar las varias connotaciones de tus sentimientos con una resolución mucho más alta.
Ricard: Exactamente. Al principio, es difícil hacerlo tan pronto como surge una emoción, pero si te vuelves cada vez más familiarizado con tal enfoque, se vuelve bastante natural. Siempre que la rabia apenas está mostrando su cara, la reconocemos de inmediato y la tratamos antes de que se vuelva demasiado fuerte.
Singer: No es diferente de un esfuerzo científico, excepto que el esfuerzo analítico se dirige hacia el mundo interno en lugar del mundo externo. La ciencia también intenta comprender la realidad a través del aumento del poder de resolución de los instrumentos, del entrenamiento de la mente para captar relaciones complejas y de la descomposición de sistemas en componentes cada vez más pequeños.
Ricard: Se dice en los ensinanzas budistas que no hay tarea tan difícil que no pueda ser dividida en una serie de tareas pequeñas y fáciles.
Singer: Tu objeto de investigación parece ser el aparato mental y tu herramienta de análisis, la introspección. Este es un enfoque autorreferencial interesante que difiere de la ciencia occidental de la mente porque enfatiza la perspectiva en primera persona y colapsa, en cierto sentido, el instrumento de investigación con su objeto. El enfoque occidental, mientras usa la perspectiva de la primera persona para definir qué es fenómeno mental, claramente favorece la perspectiva de la tercera persona para su investigación.
Estoy curioso por descubrir si los resultados de la introspección analítica coinciden con aquellos obtenidos por la neurociencia cognitiva. Ambos enfoques obviamente intentan desarrollar una visión diferenciada y realista de los procesos cognitivos.
¿Qué garantiza que la técnica introspectiva para la disección mental de los fenómenos es confiable? Si este es el consenso entre aquellos que se consideran expertos, ¿cómo puedes comparar y validar estados mentales subjetivos? No hay nada que otra persona pueda observar y juzgar como válido; los observadores pueden confiar solo en el testimonio verbal de los estados subjetivos.
Ricard: Lo mismo ocurre con el conocimiento científico. Primero debes confiar en el testimonio creíble de un número de científicos, pero luego puedes entrenarte en el tema y verificar los descubrimientos de primera mano. Esto es bastante similar a las ciencias contemplativas. Primero debes refinar el telescopio de tu mente y los métodos de investigación durante años para descubrir, por ti mismo, lo que otros contemplativos han encontrado y acordado entre sí respecto a lo que fue encontrado. El estado de pura conciencia sin contenido, que puede sonar intrigante a primera vista, es algo que todos los contemplativos han experimentado. Entonces no se trata de solo algún tipo de teoría dogmática budista. Cualquiera que asuma el problema de estabilizar y aclarar su mente será capaz de experimentarlo.
Respecto a las validaciones cruzadas de experiencias interpersonales, tanto los contemplativos como los textos que tratan de las varias experiencias que un meditante podría encontrar son bastante precisos en sus descripciones. Cuando un estudiante reporta sobre sus estados mentales a un maestro de meditación experimentado, las descripciones no son solo vagas y poéticas. El maestro hará preguntas precisas y el estudiante las responde, y queda bastante claro que están hablando sobre algo que es bien definido y mutuamente comprendido.
Sin embargo, al final, lo que realmente importa es la manera en que la persona va cambiando gradualmente. Si, después de meses o años, alguien se vuelve menos impaciente, menos inclinado a la rabia y menos desgarrado por esperanzas y miedos, entonces el método que ha usado es un método válido.
Un estudio que se está realizando parece indicar que, mientras se involucran en la meditación, los practicantes pueden distinguir claramente, como cualquier otra persona que no esté distraída, entre estímulos agradables y aversivos, pero reaccionan mucho menos emocionalmente que los sujetos en el grupo de control. Mientras mantienen la capacidad de estar totalmente conscientes de algo, logran no ser arrastrados por sus respuestas emocionales.
Singer: ¿Cómo lo haces? ¿Cuáles son las herramientas?
Ricard: Este proceso requiere perseverancia. Necesitas entrenar una y otra vez. No puedes aprender a jugar tenis sosteniendo una raqueta durante algunos minutos cada tantos meses. Con la meditación, el esfuerzo se dirige al desarrollo no de una habilidad física, sino de un enriquecimiento interno.
En casos extremos, podrías estar en un simple convento donde nada cambia o sentarte solo frente a la misma escena todos los días. Así, el enriquecimiento externo es casi nulo, pero el enriquecimiento interno es máximo. Estás entrenando tu mente durante todo el día con poco estímulo externo. Además, tal enriquecimiento no es pasivo, sino voluntario y metódicamente directo. Cuando te involucras ocho horas o más al día en el cultivo de ciertos estados mentales que has decidido cultivar y que has aprendido a cultivar, reprogramas tu cerebro.
Singer: En cierto sentido, haces de tu cerebro el objeto de un proceso cognitivo sofisticado que se vuelve hacia adentro en lugar de hacia afuera, hacia el mundo que te rodea. Aplicas las habilidades cognitivas del cerebro para estudiar tu propia organización y funcionamiento, y lo haces de una manera intencional y enfocada, similar a cuando participas en eventos en el mundo externo y cuando organizas señales sensoriales en percepciones coherentes. Atribuyes valores a ciertos estados e intentas aumentar su predominancia, lo que probablemente va acompañado de un cambio en la conexión sináptica, más o menos de la misma manera que ocurre con el proceso de aprendizaje resultante de interacciones con el mundo externo.
Quizás podamos recapitular brevemente cómo el cerebro humano se adapta al ambiente, pues este proceso de desarrollo también puede verse como una modificación o reprogramación de sus funciones. El desarrollo cerebral se caracteriza por una proliferación masiva de conexiones y es paralelo a un proceso de moldeo a través del cual las conexiones que se están formando se estabilizan o se eliminan, de acuerdo con criterios funcionales, usando la experiencia e interacción con el ambiente como su criterio de validación. Esta reorganización del desarrollo continúa hasta aproximadamente los 20 años de edad. Los estados iniciales sirven para el ajuste de las funciones sensoriales y motoras, y las fases posteriores involucran primero los sistemas del cerebro responsables de habilidades sociales. Una vez que estos procesos de desarrollo llegan a su fin, la conectividad del cerebro se vuelve fija y cambios a gran escala ya no son posibles.
Ricard: Hasta cierto punto.
Singer: Sí, hasta cierto punto. Las conexiones sinápticas existentes permanecen modificables, pero ya no puedes crear nuevas conexiones de largo alcance. En algunas regiones distintas del cerebro, como el hipocampo y el bulbo olfatorio, nuevas neuronas se generan a lo largo de la vida e se insertan en los circuitos existentes, pero este proceso no es a gran escala, al menos no en la neocorteza, donde se supone que ocurren funciones cognitivas más elevadas.
Ricard: Un estudio con personas que practicaron meditación durante un largo período de tiempo demuestra que las conexiones estructurales entre diferentes áreas del cerebro son mayores en meditantes que en grupos de control. Consecuentemente, debe haber otro tipo de cambio permitido por el cerebro.
Singer: No encuentro dificultad en aceptar que el proceso de aprendizaje puede cambiar disposiciones conductuales, incluso en adultos. Existe amplia evidencia de esto proveniente de programas de reeducación donde la práctica lleva a pequeñas, pero complementarias modificaciones conductuales. También existe evidencia de cambios bastante dramáticos y repentinos en la cognición, en los estados emocionales y en las estrategias de supervivencia. En este caso, los mismos mecanismos que sustentan el aprendizaje, cambios distribuidos en la eficiencia de las conexiones sinápticas, llevan a alteraciones drásticas de estados cerebrales globales.
Ricard: También podrías cambiar el flujo de la actividad neural, como cuando el tráfico en una carretera aumenta significativamente.
Singer: Sí. Lo que cambia con el aprendizaje y el entrenamiento en el adulto es el flujo de actividad. El hardware fijo de las conexiones anatómicas es bastante estable después de los 20 años, pero aún es posible encaminar con flexibilidad la actividad de A a B o de A a C a través de la adición de ciertas firmas a la actividad que asegura que un patrón dado de activación no se transmita de manera difusa a todas las regiones conectadas del cerebro, sino encaminada solo a áreas específicas seleccionadas.
Ricard: Hasta entonces, los resultados de los estudios conducidos por meditantes entrenados indican que tienen la facultad de generar estados de mente nítidos, poderosos y bien definidos, y esta facultad está asociada a algunos patrones cerebrales específicos. El entrenamiento mental permite que la persona genere estos estados por elección y pueda modular su intensidad incluso cuando se enfrenta a circunstancias perturbadoras, como estímulos emocionales fuertes positivos o negativos. Por lo tanto, la persona adquiere la facultad de mantener un equilibrio emocional general que favorece la fortaleza y la paz interior.
Singer: Entonces necesitas usar tus habilidades cognitivas para identificar los varios estados emocionales más claramente y delinearlos de manera más precisa, y entrenar tus sistemas de control, probablemente ubicados en el lóbulo frontal, para aumentar o disminuir selectivamente las actividades de los subsistemas responsables de la generación de las varias emociones.
Una analogía para este proceso de refinamiento podría ser la diferenciación mejorada de los objetos de la percepción, que se sabe que depende del aprendizaje. Con solo un poco de experiencia, eres capaz de reconocer un animal como un perro. Con más experiencia, puedes agudizar tu ojo y volverse capaz de distinguir, con cada vez mayor precisión, perros que se parecen similares. De la misma manera, el entrenamiento mental puede permitirte agudizar tu ojo interno para la distinción de estados emocionales.
En el estado de ingenuidad, eres capaz de distinguir sentimientos buenos y malos solo de una manera global. Con práctica, estas distinciones se volverían cada vez más refinadas hasta que pudieras distinguir más y más matices. La taxonomía de los estados mentales debería, por lo tanto, volverse más diferenciada. Si este es el caso, entonces las culturas que exploran entrenamientos mentales como una fuente de conocimiento deberían poseer un vocabulario más rico para estados mentales que las culturas que están más interesadas en la investigación de los fenómenos del mundo externo.
Ricard: La taxonomía budista describe 58 eventos mentales principales y varias subdivisiones a partir de eso. Es verdad que a través de la conducción de una investigación profunda de los eventos mentales, la persona se vuelve capaz de distinguir matices cada vez más sutiles.
Toma la rabia, por ejemplo. Generalmente la rabia puede tener un componente malévolo, pero también puede ser una indignación justa al enfrentarse con una injusticia. La rabia puede ser una reacción que nos permite superar rápidamente un obstáculo que nos amenaza. Sin embargo, también podría reflejar una tendencia a tener un temperamento corto. Si miras la rabia cuidadosamente, verás que contiene aspectos de claridad, enfoque y efectividad que no son dañinos en sí mismos. Entonces, si eres capaz de reconocer esos aspectos que aún no son negativos y dejar que tu mente permanezca en ellos, sin deslizarte hacia los aspectos destructivos, no serás perturbado y confundido por estas emociones.
Otro resultado del cultivo de habilidades mentales es que, después de algún tiempo, ya no necesitarás aplicar esfuerzos artificiales. Puedes lidiar con el surgimiento de perturbaciones mentales de la misma manera que las águilas que veo desde la ventana de mi monasterio en el Himalaya. Los cuervos generalmente las atacan, aunque sean mucho más pequeños. Se lanzan hacia las águilas desde arriba intentando golpearlas con su pico. Sin embargo, en lugar de alarmarse y moverse intentando evitar a los cuervos, las águilas simplemente retraen un ala en el último momento, dejando que el cuervo que se lanza pase directo, y luego la extienden nuevamente. Todo lo que se requiere es el mínimo esfuerzo y es perfectamente eficiente. Ser experto en lidiar con el surgimiento repentino de emociones en la mente funciona de manera similar. Cuando eres capaz de preservar un estado claro de atención, ves los pensamientos surgir; los dejas pasar por tu mente sin intentar bloquearlos o alentarlos; y desaparecen sin crear muchas olas.
Singer: Esto me recuerda lo que hacemos cuando encontramos dificultades severas que requieren soluciones rápidas, como una situación de tráfico complicada. Inmediatamente convocamos un amplio repertorio de estrategias de escape que hemos aprendido y practicado, y allí elegimos entre ellas sin pensar mucho, confiando principalmente en la heurística subconsciente. Aparentemente, si no tenemos experiencia con prácticas contemplativas, no pasamos por la autoescuela para la gestión de conflictos emocionales. ¿Dirías que esta es una analogía válida?
Ricard: Sí, las situaciones complejas se vuelven enormemente simplificadas a través del entrenamiento y el cultivo de atención sin esfuerzo. Cuando aprendes a montar a caballo, mientras eres principiante, estás constantemente preocupado, intentando no caerte con cada movimiento que hace el caballo. Especialmente cuando el caballo comienza a galopar, te pone en estado de alerta. Pero cuando te vuelves un jinete experimentado, todo se vuelve más fácil. Los jinetes en el este del Tíbet, por ejemplo, pueden hacer todo tipo de acrobacias, como disparar flechas a objetivos o agarrar cosas del suelo mientras galopan a toda velocidad, y hacen todo esto tranquilos y con una gran sonrisa en la cara.
Un estudio con meditantes mostró que pueden mantener su atención en un nivel ideal durante largos períodos de tiempo. Cuando realizaban lo que se llama desempeño de tarea continua, incluso después de 45 minutos no se pusieron tensos y no se distrajeron ni por un momento. Cuando yo mismo realicé esa tarea, noté que los primeros minutos fueron desafiantes y requirieron algo de esfuerzo, pero una vez que entré en un estado de "flujo de atención", se volvió más fácil.
Singer: Esto se asemeja a una estrategia general que el cerebro aplica cuando adquiere nuevas habilidades. En el estado ingenuo, la persona usa el control consciente para hacer la tarea. La tarea se divide en una serie de sub-tareas que se ejecutan en secuencia. Esto requiere atención, lleva tiempo y requiere esfuerzo. Más tarde, después de practicar, el desempeño se vuelve automatizado. Generalmente, la ejecución de la habilidad conductual entonces es realizada por diferentes estructuras cerebrales de aquellas involucradas en el aprendizaje inicial y ejecución de la tarea. Una vez que este cambio ocurre, el desempeño se vuelve automático, rápido y sin esfuerzo, y ya no requiere control cognitivo. Este tipo de aprendizaje se llama aprendizaje procedural y requiere práctica. Tales habilidades automatizadas generalmente te salvan de situaciones difíciles porque puedes acceder a ellas rápidamente. Generalmente también pueden lidiar con más variables simultáneamente, debido a procesos paralelos. El procesamiento consciente es más serializado y, por lo tanto, lleva más tiempo.
¿Crees que puedes aplicar la misma estrategia de aprendizaje a tus emociones a través de aprender a prestarles atención, a diferenciarlas, y así familiarizarte con sus dinámicas para que más tarde seas capaz de confiar en rutinas automatizadas para su gestión en caso de conflicto?
Ricard: Pareces estar describiendo el proceso de meditación. En los ensinanzas, se dice que cuando alguien comienza a meditar, sobre compasión, por ejemplo, la persona experimenta una forma artificial, forzada de compasión. Sin embargo, a través de generar compasión, una y otra vez, se vuelve instintiva y surge espontáneamente, incluso en medio de una situación compleja y desafiadora.
Singer: Sería muy interesante observar con herramientas biológicas neurales si posees el mismo cambio de función que se observa en otros casos donde la familiarización a través del aprendizaje y el entrenamiento llevan al proceso de automatización. Al analizar el cerebro, se observa que diferentes estructuras cerebrales asumen el mando cuando habilidades que se adquieren inicialmente bajo el control de la conciencia se vuelven automáticas.
Ricard: Esto es lo que un estudio conducido por el laboratorio de Julie Brefczynski y Antoine Lutz Richard Davidson parece indicar. Brefczynski y Lutz estudiaron las actividades cerebrales de meditantes novatos, relativamente experimentados y muy experimentados mientras se dedicaban a la atención enfocada. Se observaron diferentes patrones de actividad dependiendo del nivel de experiencia de los practicantes.
Los meditantes relativamente experimentados (con alrededor de 19.000 horas de práctica) mostraron mayor actividad en las regiones del cerebro relacionadas con la atención comparados con los novatos. Paradójicamente, los meditantes más experimentados (con alrededor de 44.000 horas de práctica) demostraron una menor activación que aquellos sin tanta experiencia. Estos meditantes altamente avanzados parecen adquirir un nivel de habilidad que les permite alcanzar un estado de mente enfocado con menos esfuerzo. Estos efectos recuerdan la habilidad de músicos y atletas experimentados capaces de sumergirse a sí mismos en el "flujo" de sus desempeños con un sentido mínimo de control por esfuerzo. Esta observación está de acuerdo con otros estudios que demuestran que, cuando alguien logra el dominio de una tarea, las estructuras cerebrales puestas en juego durante la ejecución de esa tarea generalmente son menos activas de lo que eran cuando el cerebro aún estaba en la fase de aprendizaje.
Singer: Esto sugiere que los códigos neurales se vuelven más dispersos, quizás involucrando cantidades menores de neuronas, pero más especializadas, una vez que las habilidades se vuelven altamente familiares y se ejecutan con gran pericia. Para convertirse en un verdadero especialista, esto parece requerir al menos la misma cantidad de entrenamiento que se requiere para convertirse en un violinista o pianista de nivel mundial. Con cuatro horas de práctica al día, te llevaría 30 años de práctica diaria para alcanzar 44.000 horas. ¡Extraordinario!
Artículo publicado originalmente en theatlantic.com