Tú no eres tus reacciones: Parte 3

Cultivar el tipo de conciencia desapegada que mencioné nos permite desarrollar una madurez en relación a nuestras reacciones emocionales. Adquirimos una perspectiva que es equilibrada, no viendo las emociones como “blanco y negro”, y así descubrimos que ya no sentimos la necesidad de reaccionar agresivamente o juzgar nuestro propio comportamiento. En lugar de reprimir o huir de nuestras emociones, pueden convertirse en el estímulo para nuestro propio despertar. Y permaneciendo presentes a las sensaciones que están vinculadas a nuestras reacciones, podemos realmente volvernos como un guerrero, confiado y auténtico.

Este mismo enfoque también se usa con el miedo. Si simplemente puedes quedarte con el miedo, aferrarte a la reacción temerosa y permitir un espacio para descubrir de dónde viene ese miedo, sin crear una nueva cadena de reacciones, entonces comienzas a sentir una energía realmente despertarse dentro de ti. Mientras esa energía despierta, te estás volviendo intrépido, incluso con el miedo aún presente, a medida que lentamente se transforma en valor.

La depresión es así también. Las personas generalmente se sienten tan terribles cuando están en el fondo de ella y, por supuesto, eso es horrible al principio, antes de que realmente entiendas qué es la depresión. Pero una vez que le agarras el ritmo, y nuevamente te permites tener más espacio para simplemente permitir la sensación de depresión, reconocerás cómo las sensaciones son frecuentemente más físicas que mentales. Puedes sentir esa sensación increíble de ansiedad en el pecho o incluso un tipo de miedo abrumador de que la tierra está a punto de abrirse frente a ti y derribarte en algún reino inferior miserable.

La depresión generalmente aparece como una reacción física o química. En tibetano la llamamos “perturbación del viento”. Si simplemente puedes quedarte con ella, sin tener una cadena de reacciones, de físicas a mentales, a respuestas emocionales, particularmente sin reaccionar con un miedo tremendo, entonces te das cuenta de que no es la cosa sólida y terrible que podrías haber imaginado.

Entonces, sin intentar estudiarla conceptualmente, sino entendiéndola a través de tu experiencia, de repente llegas a un punto en que no es tan grande. Se vuelve más como un dolor de cabeza, pero en lugar de estar en la cabeza, está en el pecho, justo entre las costillas o algo así. Pero ya no es un gran problema. Incluso puede ser agradable tenerla porque hay mucha cualidad de despertar en ella. Sin embargo, si estás atrapado por el miedo, cuando estás atrapado en la cadena de reacciones, entonces se vuelve más solidificada y se transforma en una gran dificultad, dominando tu mundo y tus sentidos, e incluso interfiriendo en la capacidad de pensar claramente.

Frecuentemente tengo una sensación de depresión y un peso en el pecho. Incluso ahora la tengo, pero sabes, no parece tan malo. Cuando la experimenté como adolescente, me sentí muy mal, pero con el tiempo la sensación de “esto parece tan malo” disminuyó. Esa sensación ahora tiene la cualidad de despertar. Entonces, lo que estoy diciendo es que no es necesario que las sensaciones sean un monstruo de siete cabezas. No tengas tanto miedo de permitir que las sensaciones ocurran.

Esto no es como una gran y profunda experiencia de meditación que te estoy pidiendo que tengas, o el secreto para algún nivel profundo de samadhi, o algo así. Esto es algo que surge en nuestra vida cotidiana, e intento enfatizar cómo podría tratarse con una práctica de mindfulness relativo. En otras palabras, cómo usar tu entrenamiento espiritual como apoyo.

Es simplemente dar espacio, crear el espacio. Intenta dar espacio. Aprende a dar espacio.

Tenemos un dicho en tibetano sobre personas que tienen lungta (tibetano: lit. “caballo de viento”, indicando fuerte energía vital) y aquellas que no lo tienen. Las personas con mucho lungta se despiertan y atienden primero al cabello y a la cabeza. Pero las personas que no tienen nada de lungta o tienen un nivel bajo de lungta van directamente a sus zapatos.

Intenta no ir a tus zapatos. Intenta simplemente sentarte y sentirte en el cuerpo y sigue la cabeza hacia abajo.

Esto es simplemente una indicación de quién es rápido, atrapado en la ansiedad de las demandas de la vida, y quién tiene más espacio en su vida e intenta estar presente.

Yo voy a los zapatos todo el tiempo, así que no es como si yo no lo hiciera también, pero este es el dicho. Mi madre solía traer esto a nosotros todo el tiempo.

Entonces, por favor, intenta hacer esto. Y estúdiate a ti mismo utilizando estos métodos que he mencionado aquí para que puedas saber más. El meditador diligente es aquel que regresa con su propia experiencia para revelar más sobre el tema del cual ha escuchado una explicación.

Artículo originalmente publicado en Mangala Shri Bhuti