Menos empatía, más bondad

Probablemente estés familiarizado con la idea de que puedes sentirte abrumado por el sufrimiento de otros. Esto a veces se llama “burnout”, una palabra acuñada en los años 70. Pero no es un insight nuevo; la idea tiene muchos orígenes, incluyendo, para mi sorpresa, la teología budista.

Aprendí sobre esto primero en una conversación que tuve con Matthieu Ricard, el monje budista y neurocientífico, descrito por muchos como “el hombre más feliz de la Tierra”. Nuestro encuentro fue por casualidad; estábamos registrándonos en un hotel en las afueras de Londres para una conferencia donde ambos estaríamos hablando. Lo reconocí en la recepción (túnicas color azafrán, sonrisa beatífica, difícil de pasar por alto), me presenté y nos reunimos más tarde para tomar té.

Fue un encuentro interesante. Realmente transmite paz interior, y me dijo que pasa meses de cada año en total soledad, obteniendo profundo placer de ello. (Fue esa conversación la que me llevó a adoptar prácticas meditativas, aunque un poco diferentes.) En cierto momento, me preguntó educadamente en qué estaba trabajando. Ahora parece que en esa época, decirle a alguien como Ricard que estabas escribiendo un libro en contra de la empatía era como decirle a un rabino ortodoxo que estabas escribiendo un libro a favor de los mariscos, y me sentí extraño describiendo mi proyecto. Pero lo hice, y su reacción a mi torpe conversación sobre empatía me sorprendió.

No le pareció chocante; en cambio, le pareció obviamente correcto y pasó a describir cuán bien esto se alinea con la filosofía budista y con su propia investigación colaborativa con Tania Singer, una neurocientífica prominente.

Considera primero la vida de un bodhisattva, una persona iluminada que promete no pasar al Nirvana, prefiriendo permanecer en el ciclo normal de vida y muerte para ayudar a las masas no iluminadas. ¿Cómo vive un bodhisattva?

En su libro sobre filosofía moral budista, Charles Goodman observa que los textos budistas distinguen entre “compasión sentimental”, que corresponde a lo que llamaríamos empatía, y “gran compasión”, que es lo que simplemente llamaríamos “compasión”. La primera debe evitarse, pues “agotará al bodhisattva”. Es la segunda la que vale la pena perseguir. La gran compasión es más distanciada y reservada, y puede sostenerse indefinidamente.

Esta distinción entre empatía y compasión es fundamental para el argumento que desarrollo a lo largo de mi libro Contra la empatía. Y está respaldada por la investigación en neurociencia. En un artículo de revisión, Tania Singer y Olga Klimecki describen cómo dan sentido a esta distinción: “En contraste con la empatía, la compasión no significa compartir el sufrimiento del otro; en cambio, se caracteriza por sentimientos de calidez, preocupación y cuidado hacia el otro, así como una fuerte motivación para mejorar el bienestar del otro. La compasión es sentir por el otro y no sentir con el otro”.

La diferencia neurológica entre ambas fue explorada en una serie de estudios de fMRI que utilizaron a Ricard como sujeto. Mientras estaba en el escáner, Ricard fue invitado a participar en varios tipos de meditación de compasión dirigida a personas que estaban sufriendo. Para sorpresa de los investigadores, sus estados meditativos no activaron las partes del cerebro asociadas con el sufrimiento empático; aquellas que normalmente se activan en no meditadores cuando piensan sobre el dolor ajeno. Y la experiencia de Ricard fue placentera y revitalizante. Una vez fuera del escáner, Ricard la describió como: “un estado positivo y cálido asociado a una fuerte motivación prosocial”.

Luego fue invitado a colocarse en un estado empático y fue escaneado mientras lo hacía. Ahora, los circuitos de empatía apropiados se activaban: su cerebro parecía el mismo que el de quienes no eran maestros, a quienes se les pedía pensar sobre el dolor de otros. Más tarde, Ricard describió la experiencia: “El compartir empático … muy rápidamente se volvió intolerable para mí y me sentí emocionalmente agotado, muy similar a estar exhausto. Después de casi una hora de resonancia empática, se me dio la opción de participar en compasión o terminar el escaneo. Sin la menor vacilación, acepté continuar el escaneo con la meditación de compasión, porque me sentía muy agotado después de la resonancia empática”.

Se ve un contraste similar en experimentos en curso, liderados por Singer, en los que personas normales; no meditadores; fueron entrenadas para experimentar empatía o compasión. En el entrenamiento de empatía, se instruía a las personas para intentar sentir lo que otros estaban sintiendo. En el entrenamiento de compasión; a veces llamado “meditación de loving-kindness”; el objetivo es sentir pensamientos positivos y cálidos hacia una serie de personas imaginadas, comenzando con alguien cercano a ti y moviéndose hacia extraños y, quizás, hacia enemigos.

Hay una diferencia neural: el entrenamiento de empatía llevó a una activación aumentada en la ínsula y la corteza cingulada anterior. El entrenamiento de compasión llevó a la activación en otras partes del cerebro, como la corteza orbitofrontal medial y el estriado ventral.

También existe una diferencia práctica. Cuando se pidió a las personas que tuvieran empatía con quienes estaban sufriendo, lo encontraron desagradable. El entrenamiento de compasión, en contraste, llevó a mejores sentimientos por parte del meditador y comportamiento más gentil hacia otros.

En un resumen de su investigación, Singer hace el siguiente punto:

Cuando se experimenta crónicamente, el sufrimiento empático probablemente da origen a resultados negativos en la salud. Por otro lado, las respuestas compasivas se basan en sentimientos positivos, orientados hacia el otro y en la activación de motivación y comportamiento prosocial. Ante los efectos potencialmente dañinos del sufrimiento empático, el descubrimiento de la plasticidad existente de las emociones sociales adaptativas es alentador, especialmente porque el entrenamiento de compasión no solo promueve el comportamiento prosocial, sino que también aumenta el afecto positivo y la resiliencia, lo que favorece un mejor manejo de situaciones estresantes. Esto abre muchas oportunidades para el desarrollo dirigido de emociones sociales adaptativas y motivación, lo que puede ser particularmente beneficioso para personas que trabajan en profesiones de ayuda o en ambientes estresantes en general.

Esto se conecta bien con los hallazgos de David DeSteno y sus colegas, quienes descubrieron en estudios experimentales controlados que ser entrenado en meditación mindfulness; en oposición a una condición de control en la que las personas son entrenadas en otras habilidades cognitivas; hace que las personas sean más gentiles y más dispuestas a ayudar. DeSteno y sus colegas argumentan que la meditación mindfulness “reduce la activación de las redes cerebrales asociadas con la simulación de los sentimientos de las personas en peligro, a favor de redes asociadas con sentimientos de afiliación social”. Cita al estudioso budista Thupten Jinpa: “el entrenamiento permite que los practicantes se muevan rápidamente de sentir el sufrimiento de otros a actuar con compasión para aliviarlo”.

Menos empatía, más bondad.

Estos estudios se oponen a las afirmaciones de aquellos psicólogos y neurocientíficos que creen que la compasión y la empatía están necesariamente interconectadas. En respuestas críticas a un artículo anterior que escribí, Leonard Christov-Moore y Marco Iacoboni afirmaron que “la empatía afectiva es un precursor de la compasión”, y Lynn E. O’Connor y Jack W. Berry escribieron: “No podemos sentir compasión sin antes sentir empatía emocional. De hecho, la compasión es la extensión de la empatía emocional a través de procesos cognitivos”.

Es difícil saber qué hacer con estas afirmaciones, considerando todas las situaciones cotidianas en las que nos importan las personas y las ayudamos sin involucrarnos con empatía emocional. Puedo preocuparme por un niño que tiene miedo de una tormenta y buscarlo y consolarlo sin experimentar su miedo en lo más mínimo. Puedo estar preocupado por personas hambrientas e intentar apoyarlas sin tener ninguna experiencia vicaria de pasar hambre. Y ahora la investigación que acabamos de discutir respalda una conclusión aún más fuerte. No solo la compasión y la bondad pueden existir independientemente de la empatía, sino que a veces son opuestas. A veces somos mejores personas si suprimimos nuestros sentimientos empáticos.

Este artículo fue publicado originalmente en Garrison Institute