¿Quién eres? - del libro "Enamorado del mundo" de Mingyur Rinpoche

ENAMORADO DEL MUNDO: el viaje de un monje a través de los bardos del vivir y del morir, de Yongey Mingyur Rinpoche y Helen Tworkov, ofrece un relato raro e íntimo de la experiencia cercana a la muerte de un monje budista de renombre mundial, que resultó en la conquista de una sabiduría transformadora.

A los treinta y seis años de edad, Yongey Mingyur Rinpoche era una estrella en ascenso dentro de su generación de maestros tibetanos cuando, una noche, salió de su monasterio en India para embarcarse en un retiro errante. Quería despojarse de sus títulos y de su identidad pública para explorar los aspectos más profundos de su ser, pero inmediatamente percibió que no estaba preparado para las duras realidades fuera del monasterio. El viaje aventurero tomó un giro sorprendente cuando cayó mortalmente enfermo por intoxicación alimentaria. Su práctica de meditación de toda la vida lo había preparado para enfrentar la muerte y ahora tenía la oportunidad de poner a prueba la fuerza de su entrenamiento.

En este libro de memorias poderoso e inusualmente sincero, el maestro budista revela las lecciones inestimables que obtuvo de su experiencia cercana a la muerte y enseña cómo enfrentar el miedo a través de las prácticas de meditación que lo sostuvieron. A continuación puedes leer el primer capítulo del libro y percibir la profundidad de estos ensenanzas.

¿Quién eres?

¿Eres Mingyur Rinpoche?

Mi padre me hizo esta pregunta poco después de que comencé a estudiar con él, a los nueve años de edad. Era tan gratificante saber la respuesta correcta que orgullosamente declaré: Sí, lo soy.

Luego, él preguntó: ¿puedes mostrarme algo en especial que te haga ser Mingyur Rinpoche?

Miré la parte frontal de mi cuerpo hasta mis pies. Miré mis manos. Pensé en mi nombre. Pensé en quién era en relación con mis padres y mis hermanos mayores. No pude llegar a una respuesta. Mi padre, entonces, hizo que la búsqueda de mi verdadero yo pareciera una caza del tesoro y, sinceramente, busqué hasta debajo de las piedras y detrás de los árboles. A los once años, comencé mis estudios en Sherab Ling, monasterio situado en el norte de India, donde llevé esa búsqueda hacia adentro a través de la meditación. Dos años después, entré en el retiro tradicional de tres años, período de intenso entrenamiento mental.

Durante ese período, nosotros, monjes novicios, hacíamos varios ejercicios diferentes, cada uno profundizando nuestra comprensión de los niveles más sutiles de la realidad. La palabra tibetana para meditación, gom, significa “familiarizarse con”: desarrollar familiaridad con el funcionamiento de la mente, cómo crea y moldea nuestras percepciones de nosotros mismos y del mundo, entender de qué manera las capas externas de la mente, los rótulos construidos, funcionan como ropa que caracteriza nuestra identidad social y ocultan el estado desnudo y no fabricado de nuestra mente original, sean trajes, jeans, uniformes o túnicas budistas.

En la época en que fui a ese retiro, entendí que el valor de los rótulos cambia de acuerdo con las circunstancias y el consenso social. Ya había concluido que yo no era mi nombre, mi título o mi estatus; mi yo esencial no podía ser definido por posición social o atribución. A pesar de eso, esas mismas designaciones, vacías de significado esencial, habían definido mis días: soy un monje; un hijo, un hermano y un tío; un budista; un profesor de meditación; un tulku, un abad y un escritor; un tibetano nepalés; un ser humano. ¿Cuál de estas identidades describe mi yo esencial?

Hacer esta lista es un ejercicio simple. Hay solo un problema: la conclusión inevitable contradice toda y cualquier hipótesis que nos es tan cara, conforme estaba a punto de aprender una vez más. Deseaba ir más allá del yo relativo, el yo que se identifica con esos rótulos. Sabía que, aunque las categorías sociales desempeñan un papel dominante en nuestra historia personal, coexisten con una realidad mayor más allá de los rótulos.

Por lo general, no reconocemos que nuestra identidad social está moldeada y limitada por el contexto, y que esas capas externas de nosotros mismos existen dentro de una realidad ilimitada. Los patrones habituales ocultan esa realidad ilimitada, la oscurecen, pero siempre está ahí, lista para ser revelada.

Cuando no somos reducidos por los patrones habituales que definen cómo nos vemos y nos comportamos en el mundo, tenemos acceso a las cualidades vastas de la mente, que no dependen de circunstancias o conceptos, y siempre están presentes; por eso la llamamos fundamental, o mente absoluta, la mente de la realidad absoluta, que es la misma mente de la conciencia plena pura que expresa la propia esencia de nuestra verdadera naturaleza. A diferencia de la mente intelectual y conceptual y del amor ilimitado de un corazón abierto, esa esencia de la realidad no está asociada a un lugar ni a ningún tipo de materialidad. Está en todas partes y en ningún lugar. Es como el cielo, tan completamente integrado a nuestra existencia que nunca nos detenemos a cuestionar su realidad o reconocer sus cualidades. Debido a que la conciencia plena pura está tan presente en nuestra vida como el aire que respiramos, podemos acceder a ella en cualquier lugar, en cualquier momento.

Había desarrollado cierta capacidad de mantener las perspectivas relativa y absoluta al mismo tiempo. Sin embargo, nunca viví un día sin personas y apoyos que reflejaran la colcha de retazos que se volvió conocida para mí y para otros como Mingyur Rinpoche: invariablemente educado, listo para sonreír, con un comportamiento reservado, aseado, afeitado, usando lentes sin marco y de armazón dorado. Ahora me preguntaba cómo estas identidades serían representadas en la estación de Gaya. Ya había estado allá muchas veces, pero siempre con al menos un asistente. Es decir, nunca dejé de tener una referencia de posición social y nunca fui desafiado a depender solo de mis propios recursos internos.

Los tibetanos tienen una expresión para referirse a la acción de aumentar intencionalmente los desafíos para mantener una mente estable: añadir más leña al fuego. En general, las personas pasan la vida teniendo mucho cuidado con aquellas experiencias que, por lo general, provocan rabia, ansiedad o miedo, e intentan evitarlas, diciendo cosas como: no puedo ver películas de terror. No puedo con multitudes grandes. Tengo un miedo terrible a las alturas, o a volar, o a los perros, o a la oscuridad. Pero las causas que provocan esas respuestas no desaparecen; y cuando nos encontramos en esas situaciones, nuestras reacciones pueden ser abrumadoras. Usar nuestros recursos internos para trabajar con estos asuntos es nuestra única y verdadera protección, pues las circunstancias externas cambian todo el tiempo y, por lo tanto, no son confiables.

Añadir deliberadamente leña al fuego trae a la luz situaciones difíciles para que podamos lidiar con ellas de una manera directa. Tomamos los comportamientos o circunstancias que pensamos ser el problema y los transformamos en aliados. Por ejemplo, cuando tenía alrededor de tres o cuatro años, hice una excursión en autobús peregrinando por los principales sitios budistas en India con mi madre y mis abuelos. Sentí mucho mareo en ese primer viaje en autobús. Después de eso, cada vez que me acercaba a un autobús, tenía miedo y náuseas e inevitablemente me sentía mal de nuevo. Alrededor de los doce años, después de un año viviendo en el monasterio Sherab Ling, en el norte de India, iba de regreso a casa para ver a mi familia. El asistente que iría conmigo planeó nuestro viaje yendo en autobús hasta Delhi, viaje que duraba toda la noche y, luego, tomaríamos un avión de Delhi a Katmandú.

Estaba ansioso por ver a mis padres, pero durante varias semanas estuve muy aprensivo con el viaje en autobús. Insistí en que el asistente comprara dos asientos para poder ir acostado, pues pensé que eso calmaría mi estómago. Sin embargo, poco después de comenzar el viaje, descubrí que me sentía peor acostado. Mi asistente me rogó que comiera algo o bebiera jugo, pero mi estómago estaba muy inflamado para tragar cualquier cosa. Cuando el autobús se detuvo en el camino, me negué a levantarme y bajar. No quería moverme y no lo hice durante muchas horas. Finalmente, bajé del autobús para usar el baño y tomar un poco de jugo.

Cuando volví a mis dos asientos dentro del autobús, me sentí mucho mejor y decidí intentar meditar. Comencé examinando el cuerpo, trayendo mi conciencia a las sensaciones alrededor de mi estómago, la inflamación y las náuseas. Fue muy incómodo, un poco repugnante y, al principio, empeoró esas sensaciones. Pero cuando lentamente comencé a aceptar esas sensaciones, sentí como si mi cuerpo entero fuera una casa de huéspedes. Era como si yo fuera el anfitrión de esas sensaciones, así como de las sensaciones de aversión, resistencia y reacción. Cuanto más permitía que estos huéspedes habitaran mi cuerpo, más tranquilo me volvía. Pronto me dormí y desperté en Delhi.

Esta experiencia no resolvió todas mis ansiedades respecto a andar en autobús; el miedo volvió con los viajes posteriores, aunque con un efecto atenuado. La gran diferencia fue que, después de ese viaje, los paseos en autobús eran bienvenidos. No intentaba planificar este tipo de viaje de la misma manera intencional en que planifiqué ese retiro itinerante, pero me sentí agradecido por el desafío de lidiar con mi mente para superar la adversidad.

Cuando añadimos leña al fuego en lugar de intentar sofocar las llamas de nuestros miedos, agregamos más combustible y, en el proceso, ganamos confianza en nuestra capacidad de lidiar con el contexto en el que nos encontramos. Dejamos de evitar las situaciones que nos perturbaron en el pasado, o que evocan patrones destructivos o explosiones emocionales. Comenzamos a confiar en otro aspecto de la mente que está debajo de nuestra reactividad. Llamamos a este aspecto “no yo”. Es la conciencia plena no condicionada que se revela con la disolución de la mente charlatana, que habla consigo misma durante todo el día. Otra manera de decirlo es que cambiamos la marcha mental de la conciencia común a la conciencia meditativa.

La conciencia común que orienta nuestras actividades cotidianas es, en realidad, bastante confusa. Por lo general, pasamos nuestros días con la mente llena de ideas sobre lo que queremos y sobre cómo deben ser las cosas, y con respuestas reactivas a lo que nos gusta y no nos gusta. Es como si estuviéramos usando diferentes pares de lentes sin saberlo, sin idea de que estos filtros oscurecen y distorsionan nuestras percepciones. Por ejemplo, si sufrimos del malestar causado por el movimiento, los lentes adicionales son los sentimientos de asco por el olor del vómito y la vergüenza que sentimos por causar repugnancia a otros. El hecho de que alguien pueda percibir esto aumenta aún más nuestro malestar físico.

Supongamos que miramos una montaña con la conciencia común. Nuestra mente se vuelve hacia afuera y sigue nuestros ojos en dirección a la montaña, y tal vez nos venga a la mente cuándo fue la última vez que vimos esa montaña, u otra, con quién estábamos en ese momento, si el clima o la hora del día eran mejores en la experiencia anterior o ahora, o si tenemos hambre o estamos felices. O verifica las veces en que usamos la conciencia común para tomar las llaves y el celular antes de salir de casa. Nota que este proceso muchas veces incluye la ansiedad de llegar tarde o sobre qué camino tomar para llegar a nuestro compromiso, o podemos incluso fantasear sobre el regreso a casa antes de salir.

Con la conciencia meditativa, intentamos remover estos filtros y reducir las proyecciones. Nos volvemos hacia adentro y reconocemos la conciencia plena como una cualidad de la propia mente. Cuando miramos la montaña, hay menos tráfico mental entre nosotros y la montaña, menos conceptos e ideas. Vemos cosas sobre la montaña que no habíamos visto antes: la manera en que los surcos están delineados por la forma de los árboles, los cambios en la vegetación o el cielo que rodea la montaña. La mente clara de esta conciencia plena siempre está con nosotros, ya sea que la reconozcamos o no. Coexiste con la confusión y con las emociones destructivas y el condicionamiento cultural que dan forma a nuestro modo de ver las cosas. Pero cuando nuestra percepción cambia a la conciencia meditativa o conciencia plena estable, ya no es reducida por la memoria y la expectativa; todo lo que vemos, tocamos, saboreamos, olemos u oímos tiene mayor claridad y nitidez, y vivifica nuestras interacciones.

Poco después de comenzar a estudiar con mi padre, recibí de él ensenanzas sobre la conciencia meditativa. Un día estaba en el techo de mi casa, simplemente mirando alrededor de una manera distraída y casual, y percibi que, en la parte superior de Shivapuri, montaña que queda detrás del Nagi Gompa, había trabajadores reparando un sendero que atraviesa uno de los lados de la montaña. Unas seis personas estaban usando palas, picos y carretillas para nivelar el camino, remover la tierra y las piedras derrumbadas. Me senté y estuve observando el trabajo desde el techo. Luego, me vino el pensamiento: debería estar meditando.

Siguiendo las instrucciones de mi padre, volví mi mente hacia sí misma sin mover mis ojos. Continué viendo a las personas trabajando, oyendo el sonido de los picos rompiendo las piedras; viendo la carretilla vertiendo tierra hacia un lado. Pero, de repente, también vi el hermoso cielo azul y las nubes pasando por encima, y vi hojas moviéndose al viento, sentí la brisa en mi piel y oí pájaros cantando. Antes, con la conciencia común, mi enfoque se restringió y no sentía ni veía nada, excepto los trabajadores en el camino. La conciencia meditativa, también llamada conciencia plena estable, nos introduce a mirar la naturaleza de la propia conciencia plena.

Una vez que nos familiarizamos con la conciencia plena estable, aún nos movemos frecuentemente entre este estado y la conciencia común. A pesar de la diferencia entre ellos, los dos tipos de conciencia existen dentro de un constructo dualista: hay algo observando y algo siendo observado, la experiencia de la conciencia plena reconociéndose a sí misma. Cuando esta dualidad es eliminada, entramos en lo que llamamos conciencia plena pura, o no dual.

La no dualidad es la cualidad esencial de la conciencia plena, pero cuando hablamos de tres tipos, común, meditativa y pura, estamos hablando de un proceso experiencial gradual que va de los estados dualistas a los no dualistas, de la mente muy confusa a la mente que está cada vez más liberada de la reactividad habitual y de ideas preconcebidas sobre cómo deben ser las cosas. Estas categorías de la conciencia plena no están claramente delineadas, y nuestro reconocimiento de la conciencia plena pura también tiene muchas gradaciones. Podemos tener vislumbres o destellos con diferentes grados de profundidad o claridad. Yo conocía algo de la conciencia plena pura. Parte de mi intención para este retiro era intensificar la manera en que me relaciono con este aspecto de la realidad y esperaba lograrlo saliendo de mi vida normal.

¿Quién estaba a punto de entrar en la estación ferroviária de Gaya en medio de la noche? Mis ropas marrones, camisa amarilla y cabeza rapada me identificaban como monje budista tibetano, un lama por profesión, un disfraz perfecto para la mezcla desordenada de curiosidad, ansiedad y confianza que acompañaba cada latido de mi corazón que, de muchas maneras, aún buscaba la respuesta a la pregunta de mi padre: ¿Quién es Mingyur Rinpoche?

Había adquirido la habilidad de reconocer la conciencia plena, dentro del ambiente monástico y de los templos, y en mi tapete de meditación, siempre en mi zona de confort, y siempre cerca de discípulos y asistentes. Aunque había meditado durante toda mi vida y pasado muchos años en monasterios budistas, estaba comenzando ahora un tipo diferente de retiro. Mis títulos y atribuciones serían arrojados al fuego. Quemaría las protecciones y las estrategias sociales externas comunes para ser libre, no de la vida, sino para la vida, para vivir cada día con un compromiso siempre nuevo hacia cualquier cosa que surgiera. No volvería simplemente a los caminos gratificantes que conocía tan bien. Sospechaba que estos papeles se habían vuelto profundamente arraigados y no podría lidiar con ellos hasta que algún grado de ruptura los trajera a la luz.

Partí solo para intencionalmente buscar esa ruptura a través de lo que pensé ser una misión de suicidio del ego. Quería explorar las profundidades de quién realmente era en el mundo, anónimo y solo. Quería poner a prueba mis propias capacidades en situaciones nuevas y desafiantes. Si realmente puedo romper con mis rutinas establecidas, encontrar mi propio límite y continuar avanzando, veamos qué sucede con mi reconocimiento de la conciencia plena, ver qué sucede con las virtudes de la paciencia y la disciplina cuando nadie está mirando, cuando nadie sabe quién soy; cuando tal vez ni yo sé quién soy.

El taxi hizo un ruido largo y estridente hasta detenerse. Era hora de descubrirlo. Pagué al conductor y bajé del taxi. Como si para afirmar que todo refugio mundano es tan efímero como el humo, me paré frente a la estación y me volteé, mirando el taxi desaparecer.

Mingyur estará en Brasil (São Paulo y Río) en agosto y esta es una gran oportunidad de aprender con un gran maestro. Más información e inscripciones aquí.