La compassion : notre premier instinct

Des décennies de recherche clinique se sont concentrées sur la psychologie de la souffrance humaine et l'ont mise en lumière. Cette souffrance, aussi désagréable soit-elle, possède souvent un côté lumineux auquel la recherche a accordé moins d'attention : la compassion. La souffrance humaine s'accompagne fréquemment de beaux actes de compassion de la part de ceux qui souhaitent l'atténuer. Qu'est-ce qui a poussé 26,5 % des Américains à se porter volontaires en 2012 (selon les statistiques du Département du Travail des États-Unis) ? Qu'est-ce qui incite quelqu'un à servir des repas dans un refuge pour sans-abri, à s'arrêter sous la pluie pour aider quelqu'un dont le véhicule est en panne, ou à nourrir un chat perdu ?

Qu'est-ce que la compassion ?

Qu'est-ce que la compassion et en quoi diffère-t-elle de l'empathie ou de l'altruisme ? La définition de la compassion est souvent confondue avec celle de l'empathie. L'empathie, selon la définition des chercheurs, est l'expérience viscérale ou émotionnelle des sentiments d'une autre personne. C'est, en quelque sorte, un reflet automatique de l'émotion d'autrui, comme si on absorbait la tristesse d'un ami. L'altruisme est une action qui bénéficie à une autre personne. Il peut être accompagné ou non d'empathie ou de compassion ; par exemple, faire un don pour des raisons fiscales. Bien que ces termes soient liés à la compassion, ils ne sont pas identiques. La compassion implique souvent une réaction empathique et un comportement altruiste. Cependant, la compassion se définit comme la réponse émotionnelle à la perception de la souffrance, accompagnée d'un désir authentique d'aider.

La compassion est-elle naturelle ou apprise ?

Bien que les économistes aient longtemps soutenu le contraire, un nombre croissant de preuves suggère que, au cœur de nous-mêmes, tant les animaux que les êtres humains possèdent ce que Dacher Keltner de l'Université de Californie à Berkeley appelle un « instinct compassionnel ». En d'autres termes, la compassion est une réaction naturelle et automatique qui a assuré notre survie. Les recherches de Jean Decety de l'Université de Chicago ont montré que même les rats sont poussés à compatir avec un autre rat qui souffre et à se détourner de leur chemin pour l'aider à résoudre son problème. Des études menées avec des chimpanzés et des bébés humains trop jeunes pour avoir appris les règles de courtoisie soutiennent également ces affirmations. Michael Tomasello et d'autres scientifiques de l'Institut Max Planck en Allemagne ont découvert que les bébés et les chimpanzés s'engagent spontanément dans des comportements utiles et surmontent même des obstacles pour le faire. Ils semblent agir ainsi par motivation intrinsèque, sans attendre de récompense. Une étude qu'ils ont menée récemment a indiqué que le diamètre des pupilles (une mesure de l'attention) diminue quand ils aident et quand ils voient quelqu'un aider, ce qui suggère qu'ils n'aident pas simplement parce que aider est gratifiant. C'est le soulagement de la souffrance qui semble apporter la récompense, qu'ils s'engagent ou non dans l'acte d'aide lui-même. Une recherche récente de David Rand à l'Université Harvard montre que le premier réflexe des adultes et des enfants est d'aider les autres. En fait, quand on nous presse, notre premier réflexe est d'aider autrui, selon des recherches menées par Francesca Righetti de la VU Université d'Amsterdam. Des recherches de Dale Miller à la Graduate School of Business de Stanford suggèrent que c'est aussi le cas pour les adultes ; cependant, la crainte que d'autres pensent qu'on agit par intérêt personnel peut freiner cet élan d'aide.

Il n'est pas surprenant que la compassion soit une tendance naturelle, puisqu'elle est essentielle à la survie humaine. Comme l'a souligné Keltner, l'expression « survie du plus apte », souvent attribuée à Charles Darwin, a en réalité été forgée par Herbert Spencer et les darwinistes sociaux qui souhaitaient justifier la supériorité de classe et de race. Un fait moins connu est que l'œuvre de Darwin se décrit mieux par l'expression « survie du plus bienveillant ». En effet, dans La Descendance de l'homme et la sélection relative au sexe, Darwin a plaidé en faveur de « la plus grande force des instincts sociaux ou maternels par rapport à tout autre instinct ou raison ». Dans un autre passage, il commente que « les communautés qui incluaient le plus grand nombre de membres les plus solidaires prospéraient mieux et conservaient le plus grand nombre de descendants ». La compassion pourrait bien être un trait naturellement évolutif et adaptatif. Sans elle, la survie et l'épanouissement de notre espèce auraient été improbables.

Un autre indice suggérant que la compassion est un trait développé de manière adaptative est qu'elle nous rend plus attrayants pour les partenaires potentiels. Une étude examinant la caractéristique la plus valorisée chez les partenaires romantiques possibles suggère que les hommes et les femmes s'accordent à dire que la « bonté » est l'un des traits les plus hautement désirables.

Les bénéfices surprenants de la compassion pour la santé physique et psychologique

La compassion a peut-être assuré notre survie en raison de ses énormes bénéfices pour la santé physique et mentale et le bien-être général. Une recherche d'Ed Diener, APS William James Fellow et chercheur de premier plan en psychologie positive, et de Martin James Seligman, APS James McKeen Cattell Fellow, pionnier de la psychologie du bonheur et de l'épanouissement humain, suggère que se connecter aux autres de manière significative nous aide à jouir d'une meilleure santé mentale et physique et accélère la récupération des maladies. De plus, les recherches de Stephanie Brown de l'Université de Stony Brook et de Sara Konrath de l'Université du Michigan ont montré que cela pourrait même prolonger notre espérance de vie.

La raison pour laquelle un mode de vie compassionnel mène à un plus grand bien-être psychologique peut s'expliquer par le fait que l'acte de donner semble être aussi agréable, sinon plus, que l'acte de recevoir. Une étude d'imagerie cérébrale dirigée par le neuroscientifique Jordan Grafman des Instituts nationaux de la santé a montré que les « centres du plaisir » dans le cerveau, c'est-à-dire les parties du cerveau actives quand nous éprouvons du plaisir (comme le dessert, l'argent et le sexe), sont tout aussi actifs quand nous observons quelqu'un donner de l'argent à la charité que quand nous recevons nous-mêmes de l'argent. Donner aux autres augmente le bien-être au-delà de ce que nous éprouvons quand nous dépensons de l'argent pour nous-mêmes. Dans une expérience révélatrice d'Elizabeth Dunn de l'Université de Colombie-Britannique, les participants ont reçu une somme d'argent et la moitié d'entre eux ont été invités à dépenser cet argent pour eux-mêmes ; l'autre moitié a été invitée à le dépenser pour les autres. À la fin de l'étude, publiée dans la revue scientifique Science, les participants qui avaient dépensé de l'argent pour les autres se sentaient significativement plus heureux que ceux qui l'avaient dépensé pour eux-mêmes.

Cela est vrai même pour les enfants. Une étude de Lara Aknin et de ses collègues de l'Université de Colombie-Britannique montre que même chez les enfants de deux ans, donner des cadeaux aux autres augmente le bonheur des donateurs plus que de recevoir des cadeaux eux-mêmes. Plus surprenant encore, le fait que donner nous rend plus heureux que recevoir est vrai partout dans le monde, indépendamment du fait que les pays soient riches ou pauvres. Une nouvelle étude d'Aknin, maintenant à l'Université Simon Fraser, montre que le montant d'argent dépensé pour les autres (et non pour un bénéfice personnel) et le bien-être personnel étaient fortement corrélés, indépendamment du revenu, du soutien social, de la liberté perçue et de la perception nationale de la corruption.

Pourquoi la compassion est-elle bonne pour nous ?

Pourquoi la compassion mène-t-elle à des bénéfices pour la santé en particulier ? Un indice à cette question réside dans une étude fascinante récente de Steve Cole de l'Université de Californie à Los Angeles et de Barbara Fredrickson, boursière de l'APS, de l'Université de Caroline du Nord à Chapel Hill. Les résultats ont été rapportés par le Center for Compassion and Altruism Research and Education (CCARE) de la Stanford Medical School en 2012. L'étude a évalué les niveaux d'inflammation cellulaire chez les personnes qui se décrivaient comme « très heureuses ». L'inflammation est à la racine du cancer et d'autres maladies et est généralement élevée chez les personnes vivant sous beaucoup de stress. On pourrait s'attendre à ce que l'inflammation soit plus faible chez les personnes ayant des niveaux de bonheur plus élevés. Cole et Fredrickson ont découvert que c'était le cas uniquement pour certaines personnes « très heureuses ». Ils ont constaté que les personnes heureuses parce qu'elles vivaient la « belle vie » (parfois aussi appelée « bonheur hédoniste ») présentaient des niveaux élevés d'inflammation, tandis que les personnes heureuses parce qu'elles vivaient une vie avec un but ou un sens (parfois aussi appelée « bonheur eudémonique ») présentaient des niveaux faibles d'inflammation. Une vie de sens et de but est moins axée sur la satisfaction de soi et plus axée sur la satisfaction des autres. C'est une vie riche en compassion, altruisme et d'un sens plus élevé.

Une autre façon dont un mode de vie compassionnel peut améliorer la longévité est qu'il peut servir de tampon contre le stress. Dans une nouvelle étude menée auprès d'une grande population (plus de 800 personnes) et dirigée par l'Université de Buffalo, Michael Poulin a découvert que le stress ne prédisait pas la mortalité chez ceux qui aidaient les autres, mais c'était le cas chez ceux qui ne le faisaient pas. L'une des raisons pour lesquelles la compassion peut protéger contre le stress est le fait qu'elle est si agréable. La motivation, cependant, semble jouer un rôle important dans la prédiction qu'un mode de vie compassionnel exerce un impact bénéfique sur la santé. Sara Konrath de l'Université du Michigan a découvert que les personnes qui se consacraient au bénévolat vivaient plus longtemps que leurs pairs qui n'étaient pas bénévoles, mais seulement si leurs raisons de faire du bénévolat étaient altruistes et non égoïstes.

Une autre raison pour laquelle la compassion peut stimuler notre bien-être est qu'elle peut aider à élargir notre perspective au-delà de nous-mêmes. La recherche montre que la dépression et l'anxiété sont liées à un état d'auto-focalisation, une préoccupation pour « moi, moi et moi ». Quand vous faites quelque chose pour une autre personne, cependant, cet état d'auto-focalisation change en un état « d'autre-focalisation ». Vous vous souvenez peut-être d'une fois où vous vous sentiez déprimé et soudainement, un ami ou un proche vous a demandé une aide urgente avec un problème, et vous pouvez vous souvenir que, à mesure que votre attention s'est tournée vers les aider, votre humeur s'est améliorée. Au lieu de vous sentir déprimé, vous avez peut-être ressenti de l'énergie pour aider ; avant que vous ne vous en rendiez compte, vous avez peut-être même commencé à vous sentir mieux et à avoir une meilleure perspective sur votre propre situation aussi.

Enfin, une autre façon dont la compassion peut stimuler notre bien-être est d'augmenter le sentiment de connexion avec les autres. Une étude révélatrice a montré que le manque de connexion sociale représente un grave préjudice pour la santé, plus grave que l'obésité, le tabagisme et l'hypertension. En revanche, une forte connexion sociale augmente de 50 pour cent les chances de longévité. La connexion sociale renforce notre système immunitaire (la recherche de Cole montre que les gènes affectés par la connexion sociale codent aussi la fonction immunitaire et l'inflammation), nous aide à nous rétablir des maladies plus rapidement et peut même prolonger notre vie. Les personnes qui se sentent plus connectées aux autres ont des taux d'anxiété et de dépression plus faibles. De plus, les études montrent qu'elles ont aussi une meilleure estime de soi, sont plus empathiques envers les autres, plus confiantes et coopératives et, par conséquent, les autres sont plus disposés à leur faire confiance et à coopérer avec elles. La connexion sociale crée donc un cycle de rétroaction positif de bien-être social, émotionnel et physique. Malheureusement, l'inverse est aussi vrai pour ceux qui n'ont pas de connexion sociale. La faible connexion sociale a généralement été associée à des déclins de la santé physique et psychologique, ainsi qu'à une plus grande propension au comportement antisocial qui mène à un plus grand isolement. Adopter un mode de vie compassionnel ou cultiver la compassion peut aider à augmenter la connexion sociale et à améliorer la santé physique et psychologique.

Pourquoi la compassion a vraiment le pouvoir de changer le monde

Pourquoi les vies de personnes comme Mère Teresa, Martin Luther King Jr. et Desmond Tutu sont-elles si inspirantes ? Les recherches de Jonathan Haidt, APS Fellow de l'Université de Virginie, suggèrent que voir quelqu'un aider une autre personne crée un état « d'élévation ». Avez-vous déjà versé des larmes en voyant le comportement aimant et compatissant de quelqu'un ? Les données de Haidt suggèrent que cette élévation nous inspire à aider les autres et pourrait être la force derrière une réaction de don en chaîne. Haidt a montré que les dirigeants d'entreprise qui s'engagent dans des comportements d'auto-sacrifice et provoquent une « élévation » chez leurs employés produisent aussi une plus grande influence parmi les employés, qui deviennent plus engagés et peuvent à leur tour agir avec plus de compassion sur le lieu de travail. En fait, la compassion est contagieuse. Les scientifiques sociaux James Fowler de l'Université de Californie à San Diego et Nicholas Christakis de Harvard ont démontré que l'aide est contagieuse : les actes de générosité et de bonté engendrent plus de générosité dans une réaction de bien en chaîne. Vous avez peut-être vu l'un des reportages d'actualités sur les réactions en chaîne qui se produisent quand quelqu'un paie le café des automobilistes derrière eux dans un restaurant au volant ou à un péage routier. Les gens maintiennent le comportement généreux pendant des heures. Nos actes de compassion élèvent l'humeur des autres et les rendent heureux. Nous ne le savons peut-être pas, mais en stimulant les autres, nous nous aidons aussi nous-mêmes. La recherche de Fowler et Christakis a montré que le bonheur se propage et que si les personnes qui nous entourent sont heureuses, nous devenons plus heureux.

Cultiver la compassion

Bien que la compassion semble être un instinct naturellement évolutif, recevoir une formation peut aider. Plusieurs études ont montré qu'une variété de pratiques de méditation de compassion et de « bienveillance », principalement dérivées de pratiques bouddhistes traditionnelles, peuvent aider à cultiver la compassion. Cultiver la compassion ne nécessite pas des années d'étude et peut être activée assez rapidement. Dans une étude que Cendri Hutcherson du California Institute of Technology et moi avons menée en 2008 avec James Gross, APS Fellow, à Stanford, nous avons découvert qu'une intervention de sept minutes était suffisante pour augmenter les sentiments de proximité et de connexion avec la cible de la méditation, à la fois sur des mesures explicites et sur des mesures implicites auxquelles les participants ne pouvaient pas contrôler volontairement. Cela suggère que votre sens de la connexion a changé à un niveau profond. Fredrickson a testé une intervention de méditation de bienveillance de neuf semaines et a découvert que les participants qui ont suivi l'intervention ont connu une augmentation des émotions positives quotidiennes, une réduction des symptômes dépressifs et une augmentation de la satisfaction de la vie. Un groupe dirigé par Sheethal Reddy à Emory avec des enfants adoptés a montré qu'une intervention de compassion a augmenté le sentiment d'espoir chez les enfants. En général, les recherches sur les interventions de compassion montrent des améliorations du bien-être psychologique, de la compassion et de la connexion sociale.

Au-delà des mesures de questionnaire, les chercheurs découvrent que les interventions de compassion influencent aussi le comportement. Tania Singer, APS Fellow, et son équipe à l'Institut Max Planck ont mené une étude qui a examiné les effets de la formation à la compassion sur le comportement prosocial. Ces chercheurs ont développé le Jeu prosocial de Zurich, qui a la capacité de mesurer le comportement prosocial d'un individu plusieurs fois, contrairement à de nombreuses autres tâches prosociales qui ne mesurent le comportement prosocial chez les individus qu'une seule fois. Singer a découvert que la formation à la compassion d'une journée a augmenté le comportement prosocial dans le jeu. Curieusement, le type de méditation semble importer moins que simplement l'acte de méditer en soi. Condon, Miller, Desbordes et DeSteno ont découvert que les formations de méditation de huit semaines ont amené les participants à agir avec plus de compassion envers une personne qui souffre (céder sa chaise à quelqu'un utilisant des béquilles), indépendamment du type de méditation qu'ils ont pratiqué (mindfulness ou compassion).

Plus de recherches sont nécessaires pour comprendre exactement comment la formation à la compassion améliore le bien-être et favorise le comportement altruiste. Les recherches d'Antoine Lutz et de Richard Davidson, APS William James Fellow, de l'Université du Wisconsin-Madison, ont découvert que, pendant la méditation, les participants affichent un traitement émotionnel amélioré dans les régions cérébrales liées à l'empathie en réponse à des cris évocateurs d'émotion. Une étude dirigée par Gaëlle Desbordes au Massachusetts General Hospital a indiqué que tant la compassion que la formation à la méditation de mindfulness ont diminué l'activité de l'amygdale en réponse à des images émotionnelles. Cela suggère que la méditation en général peut aider à améliorer la régulation émotionnelle. Cependant, la méditation de compassion n'a pas réduit l'activité en réponse à des images de souffrance humaine, ce qui suggère que la méditation de compassion a augmenté la capacité de réaction d'une personne à la souffrance.

En collaboration avec Thupten Jinpa, traducteur personnel du Dalaï-Lama, ainsi qu'avec plusieurs psychologues de Stanford, le CCARE a développé un programme de formation à la compassion laïc connu sous le nom de Compassion Cultivation Training Program. La recherche préliminaire dirigée par Philippe Goldin de Stanford suggère qu'il est utile pour réduire des maladies comme l'anxiété sociale et qu'il élève différentes mesures de compassion. En plus d'avoir enseigné à des centaines de membres de la communauté et d'étudiants de Stanford qui ont exprimé de l'intérêt, nous avons aussi développé un programme de formation des enseignants actuellement en cours.

Compte tenu de l'importance de la compassion dans notre monde actuel et d'un nombre croissant de preuves sur les bénéfices de la compassion pour la santé et le bien-être, ce domaine est destiné à générer plus d'intérêt et, espérons-le, à impacter notre communauté en général. Le CCARE envisage un monde dans lequel, grâce à des études de recherche rigoureuses sur les bénéfices de la compassion, la pratique de la compassion est comprise comme étant aussi importante pour la santé que l'exercice physique et une alimentation saine. Les techniques validées empiriquement pour cultiver la compassion sont largement accessibles et la pratique de la compassion est enseignée et appliquée dans les écoles, les hôpitaux, les prisons, l'armée et d'autres contextes communautaires.

Texte publié à l'origine dans Psychology Today