Tout change, y compris le « moi »

La plupart des gens sont conditionnés par les sociétés auxquelles ils appartiennent à appliquer des étiquettes conceptuelles à la chaîne en constante mutation des phénomènes mentaux et matériels. Par exemple, quand nous regardons attentivement une table, nous la étiquettons encore, de manière instinctive, comme une table, bien que nous ayons vu qu'elle n'est pas une chose unique, mais quelque chose composé de plusieurs parties différentes : un plateau, les pieds, les côtés, un côté arrière et un côté avant. En réalité, aucune de ces parties ne pourrait être identifiée comme la “table” elle-même. En vérité, “table” n'est qu'un nom que nous avons appliqué à un phénomène qui émerge et se dissout rapidement et qui produit simplement l'illusion de quelque chose de définitif ou d'absolument réel.

De la même façon, la plupart d'entre nous avons été dressés à relier le mot “moi” à une chaîne d'expériences qui confirment notre sens personnel de nous-mêmes ou ce qu'on a convenu d'appeler l'“ego”. Nous sentons que nous sommes cette entité singulière et unique qui demeure inchangée au fil du temps. En général, nous avons tendance à sentir que nous sommes aujourd'hui la même personne que nous étions hier. Nous nous souvenons d'avoir été adolescents, d'être allés à l'école, et nous avons tendance à sentir que le “moi” que nous sommes maintenant est le même “moi” qui allait à l'école, qui a grandi, qui a quitté la maison, qui a trouvé un emploi, et ainsi de suite. Mais si nous nous regardons dans un miroir, nous pouvons voir que ce “moi” a changé au fil du temps. Peut-être voyons-nous maintenant des rides qui n'existaient pas il y a un an. Peut-être portons-nous des lunettes maintenant. Peut-être avons-nous les cheveux d'une couleur différente, ou peut-être ne nous en reste-t-il plus aucun. À un niveau moléculaire fondamental, les cellules de nos corps changent constamment, car les vieilles cellules meurent et de nouvelles cellules sont générées. Nous pouvons aussi analyser ce sens d'individualité de la même façon que nous regardons la table et voir que cette chose que nous appelons “moi” est en réalité composée de plusieurs parties différentes. Elle a des jambes, des bras, une tête, des mains, des pieds et des organes internes. Pouvons-nous identifier l'une de ces parties séparées comme étant définitivement le “moi”?

Nous pouvons dire : “Eh bien, ma main n'est pas moi, mais c'est ma main.” Mais la main est composée de cinq doigts, de la paume et du dos de la main. Chacune de ces parties peut être décomposée en parties encore plus petites, comme les ongles, la peau, les os, et ainsi de suite. Chacun de ces composants peut-il être défini comme notre “main”? Nous pouvons poursuivre cette ligne d'investigation jusqu'aux niveaux atomique et subatomique et nous heurter toujours au même problème : notre incapacité à trouver quelque chose que nous puissions définitivement identifier comme “moi”. Ainsi, que nous analysions des objets matériels, le temps, notre “moi” ou notre esprit, tôt ou tard, nous atteindrons un point où nous percevrons que notre analyse ne tient plus. À ce moment, notre quête de quelque chose d'irréductible s'effondre enfin. C'est alors que, quand nous renonçons à chercher quelque chose d'absolu, nous expérimentons pour la première fois la vacuité, l'infini, l'essence indéfinissable de la réalité telle qu'elle est.

À mesure que nous contemplons l'énorme variété de facteurs qui doivent s'unir pour produire un sens spécifique d'individualité, notre attachement à ce “moi” que nous croyons être commence à se défaire. Nous devenons plus disposés à abandonner le désir de contrôler ou de bloquer nos pensées, émotions, sensations, et ainsi de suite, et nous commençons à les vivre sans douleur ni culpabilité, en absorbant leur passage comme des manifestations d'un univers de possibilités infinies. Ce faisant, nous retrouvons la perspective innocente que la plupart d'entre nous connaissions quand nous étions enfants. Nos cœurs s'ouvrent aux autres, comme des fleurs au printemps. Nous devenons de meilleurs écoutants, nous devenons plus conscients de tout ce qui se passe autour de nous et nous sommes capables de réagir avec plus de spontanéité et de justesse à des situations qui avaient l'habitude de nous préoccuper ou de nous confondre. Peu à peu, peut-être à un niveau si subtil que nous ne remarquons même pas que cela se produit, nous nous voyons nous réveiller à un état d'esprit plus libre, plus limpide et plus affectueux, dont nous n'aurions jamais rêvé.

Mais il faut beaucoup de patience pour apprendre à voir ces possibilités. En vérité, il faut beaucoup de patience pour voir.

Extrait du livre “La Joie de Vivre : Découvrir le Secret du Bonheur” de Mingyur Rinpoche.