Comment la formation à la méditation transforme le cerveau, l'individu et la société en général

Tania Singer est directrice du département de Neuroscience Sociale à l'Institut Max Planck pour les Sciences Humaines, Cognitives et Cérébrales à Leipzig, en Allemagne. Elle fait partie du conseil des directeurs de l'Institut Mind & Life et a publié en 2015 l'ouvrage Caring Economics: Conversations on Altruism and Compassion, Between Scientists, Economists, and the Dalai Lama.

Singer a été invitée à partager les dernières perspectives issues du Projet ReSource, une étude longitudinale de grande envergure dont elle est la principale investigatrice. L'objectif de cette recherche est d'évaluer les effets de l'entraînement mental sur le bien-être subjectif, la santé, la plasticité cérébrale, les fonctionnalités cognitives et affectives, le système nerveux autonome et le comportement.

L'étude comprend plus de 300 participants et un entraînement mental de 9 mois composé de trois parties distinctes. Tout au long du projet, les participants ont été évalués à plusieurs reprises à l'aide de plus de 90 mesures, incluant des expériences comportementales, des analyses sanguines pour les hormones du stress et l'imagerie par résonance magnétique du cerveau.

L'ampleur et la rigueur du Projet ReSource sont impressionnantes, mais ses objectifs le sont encore davantage.

L'approche intégrative de Singer s'efforce d'aborder de larges questions sociétales par le biais des outils de la psychologie et de la neuroscience. Les changements dans le cerveau peuvent-ils contribuer à un monde plus pacifique et démocratique? La pratique de la méditation pourrait-elle combattre les crises économiques et environnementales? Si les individus sont capables d'augmenter leurs capacités à l'altruisme, les systèmes sociaux pourraient-ils aussi être transformés pour le mieux?

Pour commencer à répondre à ces questions, le Projet ReSource a testé trois modules de méthodes d'entraînement distincts basés sur la méditation, chacun focalisé sur le développement d'une capacité mentale ou émotionnelle spécifique. Ou, comme le dit Singer lors de la conversation, « la culture de l'esprit et du cœur ».

Un module, appelé Présence, est focalisé sur la pratique de l'attention et de la conscience introspectives. Ceux qui pratiquent la méditation seront familiers avec ces exercices, comme porter attention à sa propre respiration et s'engager dans un balayage attentif du corps.

Un autre module, appelé Affect, s'est concentré sur le développement de la compassion ainsi que sur la gestion des émotions difficiles. L'entraînement incluait la méditation de bienveillance universelle issue de la tradition bouddhiste.

Le troisième module, Perspective, s'est concentré sur les compétences métacognitives, c'est-à-dire « penser à propos de la pensée », et sur la théorie de l'esprit, la capacité à comprendre que d'autres personnes peuvent avoir des croyances et des perspectives différentes des nôtres.

Les participants ont reçu un entraînement dans les trois modules (chacun durant trois mois), mais dans des séquences différentes. Cette structure élégante a permis aux chercheurs d'examiner les effets de chaque entraînement spécifiquement chez les mêmes personnes, tout en observant les changements au fil du temps.

Singer et son équipe ont mesuré l'épaississement cortical, c'est-à-dire les endroits du cerveau où il y avait une plus grande quantité de matière grise qu'auparavant. L'une des découvertes les plus intrigantes provient du module Affect. Après trois mois d'entraînement à la compassion basé sur la méditation, les images cérébrales des participants ont révélé des altérations dans un réseau associé au traitement socio-émotionnel. Ainsi, le schéma d'épaississement cortical suggérait une augmentation possible des capacités sociales et émotionnelles.

Pour observer comment ces altérations cérébrales se rapportaient à l'expérience émotionnelle des participants, des tests ont été effectués pour mesurer leurs réactions en regardant des vidéos émotionnellement perturbantes. Cette expérience a montré une augmentation de la compassion des participants par rapport aux niveaux pré-entraînement, suggérant que non seulement leurs cerveaux ont changé, mais aussi la façon dont ils se sentent en réponse à la souffrance. Les tests ont également montré une augmentation de l'altruisme, qui est l'expression de la compassion dans les situations de la vie réelle.

Pendant l'entraînement, les participants ont appris de nouvelles compétences, et ce changement a laissé des traces physiques dans la structure de leurs cerveaux. Dans ce cas, les compétences apprises ne concernent pas l'amélioration de la mémoire ou une réaction plus rapide aux stimuli physiques, mais un cœur plus large et plus vulnérable.

De plus, les analyses sanguines ont révélé que ces participants avaient des niveaux plus faibles de cortisol, la principale hormone du stress dans le corps, en réponse à une expérience socialement stressante. Singer a postulé qu'apprendre à avoir de la compassion et à se connecter avec les autres pourrait avoir créé une sorte de « temps de traitement » pour le stress social chez ces participants.

Ce travail remet en question les anciennes idées sur la question de savoir si les gens sont capables de changer ou non. « La théorie économique classique a longtemps supposé que les caractéristiques humaines, appelées préférences, sont fixes et indépendantes du contexte. L'idée était que nous naissons chacun d'une certaine manière: certains sont plus altruistes, d'autres plus égoïstes », a expliqué Singer. « La croyance était que ces préférences ne changent pas chez un individu. »

La recherche pionnière de Singer suggère que non seulement ces caractéristiques changent, tant biologiquement que comportementalement, mais qu'elles peuvent être intentionnellement et spécifiquement cultivées par la méditation.

Par exemple, Singer a découvert que les trois modules d'entraînement ont affecté l'épaisseur corticale dans différents réseaux cérébraux. L'entraînement du module Présence a entraîné une augmentation de l'épaisseur corticale dans les régions préfrontales, des zones liées à l'attention. L'entraînement du module Affect a entraîné des changements dans les régions fronto-insulaires liées au traitement socio-émotionnel. Et l'entraînement du module Perspective a provoqué des altérations dans les cortex temporal frontal inférieur et latéral, des structures cérébrales liées à la théorie de l'esprit.

Ces découvertes s'alignent avec d'autres travaux suggérant que la compassion est associée à un réseau cérébral qui ne chevauche pas ceux destinés à la métacognition et à la théorie de l'esprit. De manière similaire, dans le Projet ReSource, l'entraînement à l'attention n'a pas modifié les réseaux neuronaux liés à la compassion ou aux comportements compassionnels. Les structures cérébrales sous-jacentes sont différentes et peuvent être cultivées séparément.

Pendant la discussion, Michael Sheehy, directeur des programmes à l'Institut Mind & Life, a commenté que la méditation n'a pas nécessairement une dimension morale, à moins qu'elle ne soit intentionnellement appliquée à des questions morales. La tranquillité intérieure ne correspond pas toujours à la compassion.

Singer a été d'accord et a souligné que, dans l'étude ReSource, entraîner la conscience introspective avant d'entraîner les capacités émotionnelles ou métacognitives semblait aider au développement de ces capacités quand venait le moment de les entraîner. La tranquillité intérieure peut rendre la compassion plus facile à cultiver.

Les découvertes du Projet ReSource, ainsi que ses protocoles d'entraînement, pourraient avoir des impacts et des applications de grande portée. Singer et l'équipe de l'Institut Mind & Life ont discuté des effets puissants de la méthodologie d'entraînement utilisée dans l'étude. Ils ont discuté de la façon dont les protocoles d'entraînement mental pourraient être utilisés pour cultiver la compassion et l'appréciation des différentes perspectives des personnes dans les entreprises, les écoles et autres institutions.

L'une des pratiques les plus efficaces et innovantes dans l'étude de l'entraînement à la compassion et à la métacognition a été la méditation en dyade: deux personnes assises face à face ou connectées via une application spécialement développée. Dans ces méditations, une personne partage certains aspects spécifiques d'une expérience de sa journée tandis que l'autre personne pratique l'écoute profonde. « Après cette pratique, les participants se sont sentis plus connectés non seulement entre eux, mais aussi aux autres personnes du groupe », a dit Singer. « Certaines personnes, après avoir fait cette dynamique pour la première fois, se sont senties profondément touchées en réalisant que "je n'avais jamais vraiment écouté une autre personne. J'attendais simplement mon tour de parler." » La pratique en dyade semblait particulièrement liée aux améliorations de la résilience au stress, ce qui pourrait avoir des implications dans une très large gamme de scénarios.

Lors d'une conversation publique et d'une séance de questions-réponses au bureau de Mind & Life, Stephen Nachmanovitch a commenté: « Vivre dans le contexte d'une large société, où quelqu'un a délibérément réglé le bouton de l'empathie à un degré extraordinaire... fournir une formation à l'individu peut être utile, mais ne serait-ce pas mettre un pansement sur un problème véritablement gigantesque qui est systémique et institutionnel dans notre société? Comment pouvons-nous aborder cela? »

Singer a répondu qu'elle réfléchissait à cette question depuis des années. « Les psychologues sont des experts dans le domaine du changement individuel... mais au cours des 10 dernières années, j'ai coopéré et dialogué avec des économistes, des économistes comportementaux et des macroéconomistes, et ils parlent largement des agents de changement, par exemple la modification de la conception institutionnelle d'un commerce ou d'une institution, des lois ou du système entier », dit-elle. « Nous avons ces deux mondes: l'un dans lequel nous pensons que les changements sociaux ne peuvent se produire que par la modification des lois, des règles et des institutions, et un autre dans lequel les psychologues pensent de manière similaire à Gandhi, "vous devez être le changement que vous voulez voir dans le monde." C'est-à-dire qu'ils pensent que les changements ne peuvent se produire que par la modification de soi-même en tant qu'individu. Et je pense que ce n'est ni l'un ni l'autre, mais plutôt que les deux mondes doivent travailler ensemble pour créer cette transformation par laquelle les agents de changement internes et externes sont combinés de manière congruente. »

Le travail de Singer enquête également sur la façon dont la cognition sociale et la motivation peuvent expliquer les interactions sociales humaines et la prise de décision économique. Cette recherche, financée par l'Institute for New Economic Thinking, explore de nouveaux modèles de prise de décision économique et les applique aux problèmes économiques mondiaux.

Le changement, selon Singer, doit venir d'en haut et d'en bas. La meilleure version du changement social est une congruence entre l'épanouissement individuel et la transformation institutionnelle. Ceux qui étudient l'esprit doivent travailler main dans la main avec ceux qui étudient l'organisation politique et économique pour que les changements individuels puissent avoir des répercussions mondiales.

Vous pouvez regarder la conversation complète dans cette vidéo, sans sous-titres pour l'instant, ou aussi regarder cette conférence de Tania Singer où elle parle également du projet, avec sous-titres.

Article publié à l'origine sur mindandlife.org