La Science de la Méditation

Richie Davidson a toujours été un dissident. Tandis que d'autres neuroscientifiques se concentraient sur la mécanique de la pensée plus efficace et meilleure, lui s'est trouvé intrigué par une autre question: qu'est-ce qu'un esprit véritablement détendu et focalisé est capable de faire? Sa propre pratique de méditation et ses rencontres avec des méditants expérimentés lui ont fourni des preuves personnelles et testimoniales concernant les effets profonds de la pleine conscience et d'autres types de pratiques contemplatives, mais pouvait-il le démontrer dans un environnement de laboratoire? Davidson a consacré sa carrière à ce parcours, qui est raconté dans un nouveau livre écrit par Daniel Goleman, Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body.

La neuroscience de la méditation enquête sur toute la gamme des pratiques, allant des débutants qui n'avaient jamais médité auparavant aux praticiens ayant participé à des programmes d'entraînement intensifs, et même aux praticiens de « niveau olympique », qui ont enregistré plus de 12 000 heures de méditation. Mingyur Rinpoche, maître et professeur de méditation âgé de 42 ans, est un méditant classique de niveau olympique qui possède également un intérêt persistant pour l'investigation scientifique. Quand il est arrivé au laboratoire de Davidson à l'Université du Wisconsin en 2002, Mingyur avait déjà accumulé plus de 62 000 heures de méditation, incluant 10 années entières en retraite; le candidat parfait pour démontrer l'impact à long terme de la pratique de méditation continue. Pourtant, même le serein et méticuleux Davidson a été surpris par ce qui allait suivre.

Lors de la première session, un chercheur a demandé à Mingyur, relié à une machine d'EEG, de pratiquer une méditation pour générer la compassion pendant 60 secondes, de se reposer pendant 30 secondes, et de répéter le cycle trois fois de plus. Dès que Mingyur a commencé à méditer, l'équipe de chercheurs a été stupéfaite par l'explosion d'activité électrique sans précédent qui a surgi sur les écrans des ordinateurs. Au début, ils ont pensé que Mingyur avait peut-être bougé légèrement la tête, un problème courant avec les machines d'EEG, qui sont notoirement sensibles aux mouvements du corps. Mais tandis que la session continuait, Mingyur est resté immobile, et chaque fois qu'on lui donnait le signal pour méditer, les ordinateurs s'illuminaient de la même manière. « L'équipe du laboratoire savait qu'à ce moment-là, elle était témoin de quelque chose de profond, quelque chose qui n'avait jamais été observé en laboratoire auparavant », ont écrit Davidson et Goleman dans leur livre. « Personne ne pouvait prédire où cela mènerait, mais tous ont senti qu'il s'agissait d'un point critique d'inflexion dans l'histoire de la neuroscience ».

Pour Goleman et Davidson, c'était un moment longtemps attendu. Tous deux se sont intéressés aux pratiques de méditation après avoir passé du temps à pratiquer en Inde quand ils étaient encore étudiants de troisième cycle à Harvard, dans les années 1970. Mais ils ont eu du mal à convaincre les figures influentes du département de psychologie de prendre leur étude de la méditation au sérieux, en grande partie parce qu'elle ne correspondait pas au paradigme behavioriste qui était en vogue à l'époque. En fait, quand Davidson a proposé de faire sa thèse de doctorat sur la méditation, son directeur l'a averti que ce serait « un geste qui mettrait fin à sa carrière ».

Ils ont donc changé de cap. Davidson est devenu un spécialiste en neuroscience affective et a mené plusieurs études novatrices sur les émotions et le cerveau, tandis que Goleman est devenu un chroniqueur célèbre du New York Times et a écrit plusieurs livres influents, notamment son best-seller, Emotional Intelligence. Néanmoins, leurs intérêts pour l'étude des effets de la méditation ont persisté. Un moment décisif est venu en 2000, quand Davidson et d'autres scientifiques se sont réunis pour une série de discussions de haut niveau avec le Dalaï-Lama sur les émotions destructrices. À un moment donné, le Dalaï-Lama s'est tourné vers Davidson et l'a défié d'adopter certaines des pratiques de méditation éprouvées par le temps, qui se concentrent sur l'apprivoisement de ces types d'émotions, et de les tester rigoureusement en laboratoire, dépouillées de leurs ornements religieux. « Et si vous trouvez qu'elles sont bénéfiques pour les gens », se souvient Goleman du Dalaï-Lama disant, « alors propagez-les autant que vous le pouvez ».

La question qui a fasciné Goleman et Davidson concernait les marques durables que la méditation produit au-delà des états élevés qui peuvent être expérimentés pendant la session elle-même. Pour eux, l'impact de la méditation sur la santé et la performance était important, mais encore plus intrigant était le rôle que la pratique jouait dans le développement de qualités durables, comme l'abnégation, l'équanimité et la compassion impartiale. À leurs jours d'université, Goleman et Davidson ont formulé une hypothèse ingénieuse pour expliquer ce rôle, publiée dans un article qu'ils écrivaient: « L'après est l'avant pour le prochain pendant ». Dans ce cas, l'après était lié aux changements internes qui persistent après une session de méditation; l'avant était la condition initiale quand on commence à méditer; et le pendant se référait aux changements temporaires qui se produisent dans le processus. Goleman dit: « C'était notre façon de parler de comment, tandis que vous continuez à pratiquer, les choses que vous avez vues se produire pendant l'état méditatif lui-même finissent par devenir partie de votre façon d'être. Elles deviennent des marques ».

C'était une théorie intéressante. Le seul problème était qu'ils n'avaient aucune recherche scientifique à l'époque pour la soutenir. « Nous avions les méditants », regrette-t-il, « mais nous n'avions pas les données ».

Mais cela change maintenant. Les recherches les plus récentes sur les méditants de longue pratique montrent que l'intuition de Goleman et Davidson n'était pas si éloignée. Ces nouvelles études confirment scientifiquement que la pratique continue peut produire des changements durables dans la fonction cérébrale et le type de transformation du comportement qui, comme ils le disent, « élève drastiquement les limites des idées que la science psychologique entretient sur les possibilités humaines ».

 

Apercevoir le cerveau conscient

Une grande partie de la recherche initiale sur la méditation s'est concentrée sur les effets de l'« état ». Les études impliquaient souvent des débutants à qui on enseignait des techniques de pleine conscience et qui étaient ensuite testés par rapport à des groupes de contrôle pour déterminer quel était l'impact, s'il y en avait un, de la méditation sur leur performance. Pas toutes les recherches ont été aussi rigoureuses, et certaines n'étaient que de la simple promotion. Mais quand on élimine les études qui ne répondent pas aux plus hauts standards scientifiques, comme Goleman et Davidson l'ont fait dans leur livre, un tableau clair émerge montrant ce que nous savons sur la science de la méditation et ce que nous devons encore apprendre.

Sans surprise, certains des domaines les plus solides en cours de recherche se concentrent sur le champ de l'attention. Dans l'une des principales études du MIT, les chercheurs ont découvert que les volontaires qui ont suivi un programme de huit semaines de réduction du stress basé sur la pratique de la pleine conscience avaient une capacité beaucoup plus grande à se concentrer sur leurs sensations que le groupe de contrôle, qui n'avait pas suivi la formation. Une autre étude de l'Université du Wisconsin a montré que seulement 10 minutes de comptage de la respiration ont aidé à compenser les effets nuisibles à la concentration découlant d'une accumulation importante de tâches simultanées. Dans une autre étude, menée à l'Université de Californie à Santa Barbara, il s'est avéré que seulement huit minutes de pratique de pleine conscience ont amélioré la concentration et réduit la divagation mentale des praticiens. Les chercheurs ont également découvert que la pleine conscience avait un effet dramatique sur la mémoire de travail, la capacité que nous avons de manipuler les informations stockées pour raisonner et prendre des décisions en temps opportun. Un groupe d'étudiants a montré une amélioration de plus de 30% de leurs notes aux examens de sélection universitaire après avoir suivi un entraînement de deux semaines pratiquant la pleine conscience.

Le stress est un autre domaine où les preuves sont particulièrement convaincantes. Dans une étude de référence menée par des chercheurs de l'Université d'Emory, des volontaires ont suivi un entraînement en pleine conscience pendant une période de huit semaines. Ensuite, ils ont été exposés à une série de photos perturbantes pour que leurs réactions puissent être observées. Le résultat? Une diminution significative de l'activité dans l'amygdale, la partie du cerveau responsable du déclenchement des réponses de figement, combat ou fuite.

Un troisième domaine qui a obtenu des résultats solides a été l'étude de la compassion. Selon Davidson, les pratiques de compassion, comme la méditation de bienveillance, fonctionnent très rapidement, produisant parfois des effets en seulement huit jours de pratique. « Cela ne signifie pas que ces effets vont durer », dit-il, « mais cela implique que la bienveillance peut être une partie intrinsèque de l'esprit. Ce que la pratique fait, c'est nous reconnecter avec cette qualité présente en nous-mêmes, pour que nous puissions la rendre plus accessible ».

Dans une étude menée au laboratoire de Davidson, un groupe de volontaires a suivi un programme de deux semaines pratiquant la méditation de compassion. Ensuite, les praticiens ont eu le cerveau scanné tandis qu'ils regardaient des images conçues pour évoquer l'empathie. Après cela, les participants ont été soumis à un jeu dans lequel ils devaient décider combien d'aide donner aux victimes qui avaient été trompées par un « dictateur » malhonnête. Au final, les volontaires qui avaient suivi l'entraînement de compassion ont fini par donner deux fois plus d'argent aux victimes par rapport au groupe de contrôle. Et leurs examens ont montré une plus grande activité dans les circuits liés à l'attention, à la prise de perspective et aux sentiments positifs. De même, d'autres études ont découvert que la méditation de compassion renforce les connexions entre le cortex préfrontal et les circuits cérébraux liés à la joie et au bonheur.

Un domaine où les résultats ne sont pas aussi prometteurs est celui de la recherche médicale. Bien que plusieurs études aient montré que la MBSR (Mindfulness-based stress reduction) et d'autres méthodes peuvent aider à réduire la douleur et l'anxiété, le bilan n'est pas aussi bon quand il s'agit de guérir des syndromes médicaux ou de découvrir les causes de la maladie. Il existe quelques preuves que l'entraînement à court terme en pleine conscience peut diminuer l'inflammation, et que les programmes plus intensifs peuvent stimuler une augmentation de la télomérase, la partie de l'ADN qui ralentit le vieillissement cellulaire. Mais après un examen approfondi, Goleman et Davidson ont conclu que les meilleures études dans ce domaine se concentrent principalement sur la réduction de la souffrance psychologique, qui peut aggraver la souffrance causée par la maladie, plutôt que sur la découverte des mécanismes biologiques sous-jacents.

 

Comment se détacher du moi

Récemment, les chercheurs ont commencé à examiner de plus près l'impact de la méditation continue sur les praticiens de longue pratique. L'une des découvertes les plus importantes est que la pratique répétée tend à rendre les praticiens expérimentés beaucoup moins attachés aux récits en cours que nous nous racontons sur nous-mêmes. Et cela commence à jeter une nouvelle lumière sur le fonctionnement des circuits cérébraux.

Bien que le cerveau ne représente qu'environ 2% de notre masse corporelle, il brûle environ 20% de l'énergie métabolique du corps, même quand nous ne faisons rien. Pourquoi? Parce que quand nous ne sommes pas concentrés sur une tâche mentale spécifique, le réseau par défaut du cerveau, le nœud qui relie le cortex préfrontal au système limbique, devient hautement actif, tissant des pensées, des émotions, des espoirs et des rêves ensemble dans une auto-narration cohésive. La méditation interrompt ce processus, nous entraînant à percevoir quand notre esprit s'égare et à le ramener au focus. En faisant cela de façon répétée, les chercheurs le supposent, nous renforçons la connexion entre le cortex préfrontal et le mode par défaut, et cela apaise l'esprit auto-obsédé.

« Nous portons tous, dans nos têtes, un récit sur nous-mêmes qui est associé à des circuits cérébraux spécifiques », dit Davidson. « À un extrême, nous pouvons citer le cas de quelqu'un atteint de dépression clinique qui peut avoir été effectivement convaincu par ce récit et l'avoir pris comme quelque chose de concret. Mais ce que nous avons appris de certains types de pratique de méditation, c'est qu'il n'est pas nécessaire de se débarrasser du récit, mais simplement de changer comment nous nous y rapportons, en le rendant notre ami et non notre ennemi. Cela nous permet de ne pas être entraînés par le récit, pour que nous puissions développer un sens plus sain du moi ».

La recherche confirme cela. Dans une étude menée à l'Université de Yale, le chercheur Judson Brewer et ses collègues ont découvert que les « réseaux par défaut » des méditants de longue pratique (avec une moyenne de 10 500 heures pratiquées) étaient beaucoup moins actifs que ceux des méditants débutants, particulièrement quand les méditants expérimentés pratiquaient la bienveillance, ce qui finissait par détourner leur attention au-delà d'eux-mêmes. Dans une autre étude, l'équipe de Brewer a découvert que les méditants expérimentés étaient plus susceptibles de rapporter des expériences d'« attention sans distractions » et de « faire sans effort » que les méditants débutants. Au stade final, où l'on abandonne l'auto-référence, Goleman et Davidson affirment, la relation avec le moi change et ce n'est plus quelque chose d'aussi « collant » qu'avant. « Les mêmes types de pensées peuvent surgir dans votre esprit, mais elles sont plus légères: pas aussi convaincantes, avec moins d'attraction émotionnelle et, par conséquent, elles s'en vont plus facilement », complètent-ils.

Dans ses études avec Mingyur et avec d'autres praticiens expérimentés (avec une moyenne de 27 000 heures pratiquées), Davidson a été impressionné par leurs talents extraordinaires pour la régulation émotionnelle. Et cela s'est avéré particulièrement vrai quand ces praticiens ont été soumis à des expériences de douleur intense. Lors d'une étude, tant les praticiens de longue pratique que le groupe de contrôle ont été soumis à une explosion de chaleur générée par un stimulateur thermique pendant 10 secondes, précédée d'un avertissement également d'une durée de 10 secondes. Dès que l'avertissement commençait, les cerveaux de ceux du groupe de contrôle s'affolaient, enregistrant presque autant de douleur que quand la sensation de brûlure se produisait réellement. Les méditants de longue pratique, en contraste, n'ont montré aucune réaction face à l'avertissement, mais ont présenté une réponse beaucoup plus intense par rapport à la chaleur elle-même. Et, à la fin du stimulus, ils se sont rétablis beaucoup plus rapidement que le groupe de contrôle.

« Ce motif en V inversé, avec peu de réaction pendant l'anticipation de l'événement douloureux, suivi d'une vague d'intensité pendant le moment lui-même et ensuite une récupération rapide, peut être hautement adaptatif », ont écrit Goleman et Davidson. « Cela nous permet d'être hautement réactifs face à un défi tandis qu'il se produit, sans laisser nos réactions émotionnelles interférer avant ou après, une fois qu'elles ne sont plus utiles ».

L'une des choses les plus surprenantes chez les praticiens de longue pratique ont été leurs taux extrêmement élevés d'oscillation d'ondes gamma, non seulement pendant la méditation, mais aussi tandis qu'ils se reposaient. Les explosions d'ondes gamma sont normalement des occurrences rares, apparaissant pendant des fractions de seconde quand les régions du cerveau se connectent soudainement en harmonie. Mais Davidson et son collègue, Antoine Lutz, ont découvert que les motifs gamma de haute amplitude faisaient partie de leurs activités neurales quotidiennes. Les lectures initiales prises avant le début de leurs méditations étaient 25 fois plus élevées que celles des participants du groupe de contrôle.

Pour Goleman et Davidson, cette découverte a été, selon leurs propres termes, comme tomber sur le « Saint Graal ». Cela signifie que ces praticiens de longue pratique étaient capables d'expérimenter un état ininterrompu d'attention ouverte dans leur vie quotidienne. Ils l'ont décrit comme une sorte d'« espacialité et de vastitude », comme si « tous leurs sens étaient ouverts au riche et complet panorama de l'expérience ». Cette découverte a été, comme le placent les auteurs, le premier « écho neural des transformations durables que les années de méditation gravent dans le cerveau. Voilà le trésor, caché parmi les données tout du long: une trace altérée véritablement authentique ».

 

Où allons-nous à partir de là?

Davidson est habitué à faire face au scepticisme chaque fois qu'il publie les résultats d'une nouvelle étude. « Un type de découragement que je reçois est que je ne suis pas un observateur objectif et que nos données ne peuvent pas être fiables parce que j'ai déjà admis publiquement être un méditant », dit-il. « J'adore ce commentaire. C'est comme dire à un cardiologue qui étudie le cœur qu'il ne peut faire aucun exercice physique jusqu'à la fin de sa carrière professionnelle ». Certains des articles scientifiques dont il est le plus fier, ajoute-t-il, sont ceux qui n'ont pas montré de différences entre le groupe de méditants et le groupe de contrôle. Un exemple: il y a plusieurs années, le laboratoire de Davidson n'a pas pu reproduire une étude qui a fait les gros titres montrant que la méditation ralentit le rétrécissement du cerveau à mesure que nous vieillissons.

Une autre forme courante de critique est que la recherche n'est pas très bonne, et qu'il y a beaucoup plus de promotion autour des découvertes que de preuves réelles. En général, Davidson serait d'accord avec cette évaluation. Quand son équipe de recherche cherchait des études sur la bienveillance à inclure dans son livre, par exemple, ils n'ont trouvé que 37 sur 231 études qui ont atteint les plus hauts standards de conception expérimentale. Et Davidson a réduit cette liste à 8 une fois qu'il a ajouté un autre filtre: l'importance des découvertes.

L'un des plus grands problèmes de la recherche en méditation est le manque de consensus sur la signification du terme pleine conscience (« mindfulness » en anglais). L'expert en pleine conscience, Jon Kabat-Zinn, a articulé la définition la plus largement utilisée: « La conscience qui émerge par une attention délibérée, au moment présent et sans jugement, concernant le déroulement de l'expérience ». Mais cette définition ne capture pas la complexité du concept présent dans d'autres disciplines de méditation. Et les scientifiques qui ne sont pas familiers avec les nuances de la pratique ont tendance à utiliser « pleine conscience » et « méditation » de manière interchangeable. « Pour moi, le fait qu'il existe différentes définitions ne pose pas tant un problème, tant que nous soyons clairs sur la définition que nous utilisons et, plus important encore, sur les mesures qui sont utilisées pour capturer cette métrique », dit Davidson. « Tant que nous avons de la clarté sur cela et que nous limitons nos affirmations à cette variation spécifique de pleine conscience, nous irons bien. Quand nous utilisons le terme pour désigner la pleine conscience en général, c'est là que les problèmes apparaissent ».

Un autre problème est le manque d'études longitudinales détaillées, qui suivent la progression des sujets d'étude sur de longues périodes. Une lacune particulière, selon Goleman et Davidson, est la rareté des recherches concernant l'impact de la méditation sur de longues périodes sur l'attachement au moi. Ce type d'étude est coûteux et long. Mais à un moment donné, Goleman prévoit que les chercheurs auront la capacité technologique pour surveiller les méditants dans leurs vies quotidiennes, non seulement en laboratoire, et voir comment ils réagissent aux événements de la vie réelle au moment où ils se produisent.

Un domaine qui a besoin de plus d'études est l'effet de la durée de la pratique. Certains types de changements biologiques, par exemple, sont plus associés à la pratique en retraite qu'à la pratique quotidienne. Mais il n'est pas clair si ce sont les longues heures de pratique, le soutien de la communauté, ou d'autres facteurs qui produisent les résultats. Il n'existe pas non plus de bonnes recherches concernant la durée de la pratique. Si un nouvel étudiant en méditation décide de réserver 20 minutes par jour pour pratiquer, devrait-il faire les 20 minutes en une seule session ou en quatre sessions de 5 minutes, ou même en 10 sessions de 2 minutes? « Pour le moment, nous n'avons absolument aucune idée de quelle est la stratégie optimale pour produire des changements durables », dit Davidson. « Ce sont des questions critiques qui peuvent et doivent être abordées de manière scientifique si ce travail va vraiment avoir un impact plus large ».

La bonne nouvelle est qu'il n'est pas nécessaire de beaucoup de temps de méditation pour générer des résultats mesurables. « Nous avons montré en laboratoire que méditer une demi-heure par jour pendant deux semaines est suffisant pour produire des changements dans le cerveau », ajoute-t-il. « La plupart des gens reconnaissent que si vous allez à la salle de sport pendant deux semaines et que vous vous exercez tous les jours avec l'aide d'un entraîneur personnel, vous sentirez la différence. Mais ces changements ne persisteront pas à moins que vous continuiez à vous exercer. C'est très similaire à la méditation. C'est une forme d'exercice mental. Et une fois que vous commencez à sentir le bénéfice des changements, cela vous inspire à continuer à pratiquer pour le reste de votre vie ».

Davidson croit qu'à un moment donné, les recherches futures apporteront une approche beaucoup plus personnalisée à la pratique de la méditation. Tandis que notre connaissance scientifique de la façon dont la méditation fonctionne s'élargit, il prévoit, « nous serons en mesure de spécifier, avec plus de précision, quels types de pratiques seront les plus bénéfiques pour quels types de personnes ». Ce n'est pas différent de la révolution actuelle en cours en médecine, où les médecins prescrivent des traitements basés sur la composition génétique de leurs patients. Mais dans le cas de la méditation, Davidson pense que les pratiques seront basées sur la configuration des forces et faiblesses émotionnelles et cognitives de chacun, un profil de son bien-être.

Davidson est enthousiaste à cette idée. « À cette période historique », dit-il, « je pense que nous avons une obligation morale d'apporter ces pratiques à autant de personnes que possible, pour guérir le monde et cultiver un type plus collectif de chaleur humaine, dont je pense que la plupart des gens conviendraient que le monde a besoin. C'est similaire, je pense, à ce que font les climatologues. Nous ne pouvons plus simplement collecter des données et rester assis dans nos laboratoires ».

« Aujourd'hui, dans la plupart du monde, les gens pratiquent une sorte d'hygiène physique personnelle », continue-t-il. « Mon aspiration est que les gens prennent soin de leurs esprits de la même manière. Ils s'engageront dans des pratiques simples qui seront largement diffusées. Je suis convaincu que le monde serait un endroit très différent si nous pouvions dépasser ce point critique ».

 

Définition: Qu'est-ce que la Pleine Conscience?

Tout le monde pense savoir de quoi il s'agit, et c'est une partie du problème.

De nos jours, le terme Pleine Conscience porte une définition large et populaire, et donc inévitablement vague. Le terme est généralement utilisé pour désigner « prêter attention à la vie », mais il porte aussi des définitions plus précises, incluant la capacité humaine à être conscient de son propre esprit, corps et environnement, et sert également de nom aux pratiques conçues pour cultiver cette capacité.

La recherche scientifique ne peut pas s'appuyer sur les définitions larges du langage courant. Les chercheurs exigent une définition empirique, qui ne soit pas philosophique ou spirituelle et qui pointe vers quelque chose d'aussi concret et mesurable que possible.

L'un des premiers éléments d'une définition de la pleine conscience est de distinguer la pratique de la pleine conscience (l'instruction donnée comme un moyen de cultiver la pleine conscience inhérente) de la pleine conscience en tant que qualité ou capacité humaine fondamentale.

Il existe encore une autre distinction dans la littérature entre « état de pleine conscience » (l'expérience immédiate d'être conscient) et « trait de pleine conscience » ou « pleine conscience disposée » (les habitudes durables qui indiquent que quelqu'un est plus attentif dans sa vie quotidienne). L'une des définitions les plus courantes de l'état de pleine conscience est celle de Jon Kabat-Zinn: « La pleine conscience est la conscience qui surgit de prêter attention, délibérément et sans jugement, au moment présent ».

En laboratoire, un autre composant de la définition de la pleine conscience concerne les instructions que reçoivent les participants quand on leur demande de « pratiquer la pleine conscience ».

Une fois que vous avez défini « pleine conscience », le prochain grand défi est de la mesurer, soit par des auto-rapports, avec des questionnaires qui se concentrent généralement sur le trait de pleine conscience (à quel point vous êtes attentif dans la vie quotidienne), soit par des technologies, comme les EEGs et les fMRIs, qui mesurent l'activité cérébrale dans une tentative d'identifier les états de pleine conscience ou les changements à long terme dans la fonction cérébrale.

Un article très significatif a été publié par quatre chercheurs de premier plan dans l'édition d'octobre 2015 de l'American Psychologist (« Investigating the Phenomenological Matrix of Mindfulness-related Practices from a Neurocognitive Perspective ») qui a abordé la définition de la pleine conscience sans essayer d'arriver à une seule définition, mais plutôt en la cartographiant comme un « continuum de pratiques impliquant des états et des processus ». Ils enquêtent, par exemple, sur les différences entre les pratiques qui mettent l'accent sur l'« attention focalisée » et celles qui mettent l'accent sur le « monitoring ouvert ». Bien que les deux soient souvent appelées « pleine conscience », la première met l'accent sur la concentration sur un objet spécifique, tandis que la seconde encourage l'attention généralisée, et ce qui est cultivé dans les deux sera probablement différent.

Article publié originalement sur mindful.org