Sommes-nous accros à la recherche de sentiments ?

Dzigar Kongtrul Rinpoche est maître de la tradition Nyingma du bouddhisme tibétain, écrivain, peintre « abstrait » et auteur de dizaines de livres, dont Bonheur insolite : le chemin du guerrier compatissant (Éditions Makara). Né en 1964, il est reconnu comme un maître moderne aux racines profondes dans l'ancienne tradition Nyingma. Il a l'habitude de dire que le chemin spirituel consiste à pratiquer et à vivre, à « être flexible, courageux et explorateur face aux joies et aux paradoxes de la vie ». Dans l'extrait ci-dessous publié sur son site, il propose une réflexion importante sur la façon dont nous pouvons devenir dépendants de la poursuite de sentiments agréables, du « feel good », et comment nous pouvons chercher une vision plus large que cela.

« Quand vous dites "Ah, je ne pense vraiment pas que cette personne ferait quelque chose d'aussi négatif ; je fais confiance à cette personne", que dites-vous vraiment ? Dites-vous que cette personne aura toujours un seul flux de sentiments et ne changera jamais ces sentiments ? Non. Si cette personne avait un flux de sentiments constant, son esprit ressemblerait davantage à un ordinateur qu'à l'esprit d'une personne.

Si quelqu'un a toujours eu le même sentiment, même s'il est positif, comme la bonté ou la compassion, et que cette personne n'est jamais détournée de cette gentillesse ou de ce sentiment de compassion, même si nous voudrions y faire confiance, c'est irréaliste.

Donc, en réalité, quand vous dites "Oh, je fais confiance à cette personne pour ne pas faire quelque chose de négatif ou de nuisible", vous dites vraiment que la personne a une plus grande capacité à comprendre ce qu'est une action négative et les conséquences de cette action négative pour elle-même et pour les autres. Par conséquent, elle n'irait pas aveuglément vers l'action négative, mais aurait une certaine résistance, une force et une maîtrise de soi pour agir de manière opposée avec certitude et conviction dans le cours correct de l'action. Donc, nous pouvons dire "je fais confiance à cela". Alors, sur quoi repose notre affirmation ? Nous référons-nous aux sentiments, ou fondons-nous nos pensées sur la clarté de l'esprit et la conviction de la sagesse que cette clarté mentale nous apporte ? Je pense que c'est cela.

Qu'est-ce donc qu'un « bon cœur » ? La plupart des gens pensent que cela a à voir avec les sentiments. Nous pensons à une personne au bon cœur comme à quelqu'un qui a des sentiments de compassion ou des sentiments de bonté. Oui, bien sûr, les sentiments (tib. Tsorwa) de bonté ou de compassion, ou de joie empathique, sont des aspects positifs d'un bon esprit ou d'un bon cœur. Mais quand je pense vraiment à quelqu'un qui a un bon esprit ou un bon cœur, c'est sa clarté qui m'impressionne le plus : leur clarté et leur confiance en cette clarté.

Il semble parfois que les Occidentaux soient très attachés à leurs sentiments. Comme un fantôme affamé qui cherche toujours de la nourriture, ils cherchent constamment des sentiments dans leur cœur, quelque chose qui gratifiera leur existence. Cela devient presque une dépendance d'une certaine façon. Certaines personnes sont dépendantes de l'alcool, d'autres de la cocaïne, tandis que d'autres sont dépendantes des sentiments. Elles y sont très attachées et essaient d'obtenir ce qu'elles veulent par ces moyens. À un moment donné, cela devient une maladie.

D'une certaine manière, c'est une sorte de maladie, une sorte de dépendance en soi. C'est ce qu'on appelle la maladie du « feel good », qui afflige de nombreuses célébrités de Hollywood. Je pense que c'est l'une des raisons pour lesquelles beaucoup d'entre elles ont d'énormes difficultés avec l'abus de substances et du mal à se libérer de cette dépendance au « feel good » constant. Un « se sentir bien » n'est jamais suffisant ; on veut de plus en plus d'épisodes de « feel good ». Quelque chose peut vous faire vous sentir bien pendant un certain temps, et après un certain temps, ce qui vous fait vous sentir bien ne fonctionne plus.

Le problème est donc d'être toujours aussi focalisé sur les sentiments et de chercher constamment une sensation qu'on désire avoir. Ensuite, il y a le problème de ne pas pouvoir avoir cette sensation ou ce sentiment, ce qui à son tour mène au sentiment de privation ; au lieu de se concentrer sur la sagesse et la clarté de l'esprit, permettant aux sentiments d'aller et venir. Quand les sentiments désirables sont là, bien sûr, profitez-en ! Mais quand ils ne sont pas présents, il n'y a pas besoin d'être complètement secoué. (...)

Donc, si vous pouvez, traitez vos émotions comme un supplément, des éléments bénéfiques complémentaires pour un esprit positif, pour un cœur positif, et ensuite traitez la clarté et la sagesse comme l'aspect primaire et le plus important à cultiver. Ayez confiance en cela. Si tout dépend des sentiments, il y aura des moments où les sentiments peuvent être opposés à ce en quoi vous avez confiance. Vous pouvez vraiment sentir que vous voulez agir avec colère pour faire du mal à quelqu'un. Vous pouvez vous sentir ainsi, mais votre confiance doit vous guider autrement.

Une fois que cette confusion a été résolue, (...) nous ne serons plus un fantôme affamé, jeté pour l'éternité par une série de sentiments que nous voulons et une autre série que nous ne voulons pas, toujours affamé de certains sentiments et se sentant privé de ne pas les trouver.

D'un autre côté, je pense que si quelqu'un veut cultiver les sentiments qui nous soutiennent vraiment, il est important que nous sachions comment les sentiments sont créés et comment nous sommes capables de les créer. Quand ils ne sont pas là, quelles sont les raisons pour lesquelles ils sont absents. Par exemple, disons que vous voulez vous sentir inspiré et que vous aimeriez vous sentir engagé dans la pratique. Cependant, quand vous ne vous sentez pas inspiré et que ce sentiment n'est pas présent, c'est peut-être parce que vous êtes fatigué ou parce que vous vous précipitez, l'esprit concentré sur autre chose. Alors, il faut voir clairement et dire "Oh, c'est ce qui se passe et c'est pour cela que je ne ressens pas les sentiments que je désire". Ensuite, il serait peut-être mieux de pratiquer quand vous n'êtes pas aussi fatigué, ou quand vous pratiquez, au lieu de le faire comme une obligation, le faire avec une motivation juste. Alors voyez si vous aurez aussi les sentiments désirables.

Dans le monde bouddhiste, il existe une chose appelée seju. Seju ne se réfère pas à la chose primaire en soi qui crée un effet ou un résultat. Seju signifie les causes conditionnelles qui complètent la cause primaire. Donc, si les causes conditionnelles manquent, bien que la cause principale soit présente, cette cause primaire peut ne pas nécessairement avoir l'effet qu'elle devrait avoir. Pour comprendre seju, vous devez comprendre les conditions secondaires. Les conditions secondaires incluent l'ensemble des qualités ou des éléments désirés, ainsi que ceux que vous souhaitez éliminer. De cette manière, avec cette discipline, la personne devient très instruite.

Mon point ici est qu'un esprit sain et un bon cœur surgissent d'un esprit de clarté, d'un esprit de sagesse, d'un esprit de conviction en cette sagesse que vous savez être vraie.

Bien sûr, nous voulons tous nous sentir bien, mais en devenir dépendant est quelque chose de différent. Désirer des sentiments bons tout le temps et essayer de les obtenir via le monde extérieur et matériel, ou vouloir apprendre à travailler avec son propre esprit de manière à percevoir les conditions et les façons d'établir une paix mentale qui vient de l'intérieur, c'est un choix. Le choix de travailler avec l'esprit s'obtient par sa propre sagesse, clarté et confiance. Non seulement il n'y a aucun danger à cela, mais il y a aussi un énorme bénéfice.

Par conséquent, nous devons comprendre ce qu'est un esprit sain et ce qu'est un bon cœur, et ne pas traiter un esprit sain et un bon cœur comme quelque chose qui est toujours basé sur les sentiments. Je me demande parfois quand les gens disent : "Oh, Gandhi est un homme si bon, au cœur si bon ; ou Mère Teresa est une bonne femme et a un bon cœur ; ou Sa Sainteté le Dalaï-Lama est un homme très bon et a un cœur si bon." Cela signifie-t-il qu'ils sont toujours quelque part dans des sentiments calmes, bienveillants et compatissants ? Ou y a-t-il plus chez eux que cela : n'expérimentent-ils jamais d'autres sentiments contraires dans leur esprit, ou ne savent-ils pas comment les discriminer et les surmonter ? Ne peuvent-ils pas établir les conditions pour que leurs esprits se sentent comme ils le souhaitent, afin d'être totalement engagés ? Ce sont les questions que j'ai. Je doute qu'ils aient ce flux d'émotion constant, jamais interrompu, jamais changeant, sans l'émergence de sentiments contraires dans leurs esprits. Je ne le crois pas parce que cela me semble presque déshumain.

Ce que je peux vraiment dire d'eux en tant que grands esprits ou ayant de grands cœurs, c'est qu'ils possèdent cette clarté et cette sagesse, et la conviction qui les accompagne. Les sentiments ne sont que complémentaires à cela. Et c'est ce que je pense que nous voulons aussi pour nous-mêmes. »

Extraits des enseignements de la série « Developing a Good Heart »