Ce ne sont pas "vos" pensées

Étant conscient des pensées au moment où elles surgissent est important. Si nous restons inconscients des pensées à mesure qu'elles apparaissent, il devient difficile de développer une perception de leur nature impersonnelle et de notre propre identification profonde et subtile avec le processus de pensée. Cette identification renforce l'illusion du moi, d'un certain “je” qui pense. Méditer sur les pensées, c'est simplement être conscient, à mesure que les pensées surgissent, que l'esprit pense, sans s'engager dans le contenu : ne pas suivre une ligne d'association, ne pas analyser la pensée et pourquoi elle est venue, mais simplement être conscient qu'à ce moment précis le “penser” se produit. Il est utile de faire une note mentale “pensée, pensée” chaque fois qu'une pensée surgit ; observez la pensée sans jugement, sans réaction au contenu, sans vous identifier à elle, sans faire de la pensée un moi, un ego, un mien. La pensée est le penseur. Il n'y a personne derrière cela. La pensée pense d'elle-même. Elle vient sans être invitée. Vous verrez que lorsqu'il y a une forte distance par rapport au processus de pensée, les pensées ne durent pas longtemps. Dès que vous êtes conscient d'une pensée, elle disparaît et l'attention revient à la respiration. Certaines personnes peuvent trouver utile d'étiqueter le processus de pensée de manière plus précise, pour observer différents types de pensées, qu'il s'agisse de “planifier” ou “imaginer” ou “se souvenir”. Cela affûte le foyer de l'attention. Sinon, la simple note “pensée, pensée” servira le propos. Essayez d'être conscient de la pensée dès qu'elle surgit, plutôt que quelques minutes après. Lorsqu'elles sont observées avec précision et équilibre, elles n'ont pas le pouvoir de perturber l'esprit.

Les pensées ne doivent pas être traitées comme des obstacles ou des entraves. Ce ne sont que d'autres objets de mindfulness, d'autres objets de méditation. Ne laissez pas l'esprit devenir paresseux et s'éloigner. Faites l'effort pour une grande clarté concernant ce qui se passe en ce moment.

Suzuki Roshi dans Zen Mind, Beginner's Mind écrit :

Quand vous pratiquez la méditation zazen, n'essayez pas d'arrêter votre pensée. Laissez-la s'arrêter d'elle-même. Si quelque chose vient à votre esprit, laissez-le entrer et laissez-le sortir. Cela ne prendra pas longtemps. Quand vous essayez d'arrêter de penser, cela signifie que vous êtes dérangé par cela. Ne soyez dérangé par rien. Il semble que quelque chose vient de l'extérieur de votre esprit, mais en réalité ce ne sont que les vagues de votre propre esprit et, si vous ne vous en préoccupez pas, graduellement elles deviendront plus calmes et plus calmes. . . Beaucoup de sensations viennent, beaucoup de pensées ou d'images surgissent, mais ce ne sont que des vagues de votre propre esprit. Rien ne vient de l'extérieur de votre esprit… Si vous laissez votre esprit tel qu'il est, il deviendra calme. Cet esprit s'appelle le grand esprit.

Laissez simplement les choses se produire comme elles se produisent. Que toutes les images, pensées et sensations surgissent et passent sans être dérangées, sans réagir, sans juger, sans s'y attacher, sans vous identifier à elles. Devenez un avec le grand esprit, en observant attentivement, microscopiquement, toutes les vagues qui vont et viennent. Cette attitude apportera rapidement un état d'équilibre et de calme. Ne laissez pas l'esprit perdre le foyer. Gardez l'esprit clairement conscient, moment après moment, de ce qui se passe, que ce soit à l'inspiration, à l'expiration, aux sensations ou aux pensées. À chaque instant, concentrez-vous sur l'objet avec un esprit équilibré et détendu.

Instruction : Conscience

L'un des fondements de la mindfulness est la conscience, la faculté de la connaissance. [Les quatre fondements de la mindfulness sont délineés dans le Satipatthana Sutta. Les trois autres sont les objets sensoriels du corps, les sensations de plaisir ou d'aversion et les qualités mentales.] Une façon de développer la pleine conscience de la connaissance est de traiter la conscience elle-même comme l'objet de la méditation. Dans n'importe quel mouvement du corps, vous pouvez commencer à sentir la faculté de la connaissance, car l'objet physique est si apparent. Détendez l'esprit et essayez de sentir la faculté de la connaissance surgissant au même moment que le mouvement. Il est important de se rappeler que la connaissance et l'objet surgissent simultanément. Vous ne pouvez pas séparer la conscience de l'objet. Mais il est possible de distinguer les deux processus, de voir que le flux d'objets est un processus et le flux de conscience en est un autre. Ils se produisent simultanément, avec deux fonctions différentes. N'essayez pas d'identifier la conscience, de la définir ou de la limiter avec précision. C'est un objet très subtil et immatériel. Mais avec un esprit détendu, nous pouvons commencer à sentir le processus de la conscience. Parce que c'est un objet si subtil, cela forcera l'esprit à être très attentif. Il est impossible d'en faire l'expérience clairement si l'esprit est mou ou paresseux.

Parfois, assis, vous pouvez ramener l'attention vers la connaissance. La respiration expérimentée comme dedans-dehors ou montée-descente n'est qu'un processus matériel. La connaissance de cela est l'esprit, la conscience. Quand vous êtes silencieux et centré, dirigez l'attention vers le “connaître”. Ne vous efforcez pas de le trouver ou n'essayez pas de le localiser quelque part dans le corps. Soyez simplement conscient, d'une manière facile, du processus de connaissance qui se produit.

L'un des facteurs de l'illumination est l'investigation du dharma, ce qui signifie la qualité investigatrice de l'esprit qui examine, qui explore comment les éléments de l'esprit fonctionnent. N'ayez pas peur d'utiliser l'esprit de cette manière pour investiguer. Mais pas avec des mots, pas avec des pensées, pas avec des concepts. Essayez d'obtenir une sensation du processus de conscience se produisant avec l'objet. Cette expérience apporte la liberté de l'identification avec l'observateur. L'insight vient de la perception que l'observation se produit sans observateur, que le témoignage se fait sans témoin.

Article originalement publié sur Tricycle