Comment la « Pluie » peut vous nourrir

La pleine conscience ne rejette pas l'expérience. Elle permet à l'expérience d'être la maîtresse. Avec la pleine conscience, nous pouvons entrer dans les difficultés de nos vies pour trouver la guérison et la liberté.

Dans les retraites en Occident, il existe quatre principes pour la transformation par la pleine conscience qui sont enseignés sous l'acronyme RAIN (“pluie”, en anglais). Le terme, forgé par Michele McDonald, signifie Reconnaissance, Acceptation, Investigation et Non-identification. Cet acronyme fait écho aux poètes zen qui nous disent que “la pluie tombe également sur toutes choses”. Tout comme la nutrition donnée par la pluie externe, les principes internes de la pratique RAIN peuvent transformer nos difficultés.

Reconnaissance

La reconnaissance est le premier pas de la pleine conscience. Quand nous sommes bloqués dans nos vies, nous devons commencer par une disposition à voir ce qui se passe. C'est comme si quelqu'un nous demandait gentiment, “que se passe-t-il en ce moment?” Répondons-nous rapidement “rien”, ou nous arrêtons-nous pour reconnaître la réalité de notre expérience, ici et maintenant?

Avec la reconnaissance, nous sortons du déni. Le déni sape notre liberté. Le diabétique qui nie son corps n'est pas libre. Ni la cadre stressée qui nie le coût de son mode de vie, ni le peintre aspirant autocritique qui nie son amour pour l'art. La société qui nie sa pauvreté et son injustice a aussi perdu une part de sa liberté. Si nous nions nos insatisfactions, notre colère, notre douleur, notre ambition, nous souffrirons. Si nous nions nos valeurs, nos croyances, nos aspirations ou notre bonté, nous souffrirons.

“L'émergence et l'épanouissement de la compréhension, de l'amour et de l'intelligence n'ont rien à voir avec une quelconque tradition externe”, observe le maître zen Toni Packer. “Cela se produit entièrement de lui-même quand un être humain questionne, imagine, écoute et regarde sans rester prisonnier de la peur. Quand l'intérêt personnel est calme, suspendu, le ciel et la terre sont ouverts.”

Avec la reconnaissance, notre attention devient comme un hôte respectueux. Nous nommions et, intérieurement, nous rendons hommage à notre expérience. “Oui, la tristesse. Et maintenant, l'excitation. Oui, le conflit. La tension. Oh, maintenant la douleur. Et maintenant, l'esprit qui juge”. La reconnaissance nous fait passer de l'illusion et de l'ignorance vers la liberté. “Nous pouvons allumer une lampe dans l'obscurité”, dit le Bouddha. Nous pouvons voir de quoi il s'agit.

Acceptation

L'étape suivante de la pratique RAIN est l'acceptation. L'acceptation nous permet de nous détendre et de nous ouvrir aux faits devant nous. C'est nécessaire car, avec la reconnaissance, peut surgir une légère aversion, une résistance, un désir que ce ne soit pas ainsi. L'acceptation ne signifie pas que nous ne pouvons pas travailler à améliorer les choses. Mais, pour l'instant, c'est ainsi que cela est. En zen, on dit que “si vous comprenez, les choses sont exactement comme elles sont. Et si vous ne comprenez pas, les choses sont toujours comme elles sont.”

L'acceptation n'est pas la passivité. C'est un pas courageux dans le processus de transformation. “Un problème? La vie est un problème. Seule la mort est bonne”, déclare le Grec Zorba. “Vivre, c'est se retrousser les manches et embrasser les problèmes”. L'acceptation est un mouvement volontaire du cœur, pour inclure tout ce qui se tient devant lui. Dans la transformation individuelle, nous devons commencer par la réalité de notre propre souffrance. Pour la transformation sociale, nous devons commencer par la réalité de la souffrance collective, de l'injustice, du racisme, de l'avidité et de la haine. Nous ne pouvons transformer le monde que dans la mesure où nous apprenons à nous transformer nous-mêmes. Comme Carl Jung le commente: “Peut-être que je suis moi-même l'ennemi qui doit être aimé.”

Avec l'acceptation et le respect, les problèmes qui semblent insolubles deviennent souvent gérables. Un homme avait commencé à donner de grandes doses d'huile de foie de morue à son Doberman parce qu'on lui avait dit que c'était bon pour les chiens. Chaque jour, il tenait la tête du chien entre ses genoux, le chien protestait, il lui forçait la gueule et versait le liquide dans sa gorge. Un jour, le chien s'échappa et renversa l'huile de poisson sur le sol. Alors, à la grande surprise de l'homme, le chien revint pour lécher la flaque. C'est alors que l'homme découvrit que le chien ne luttait pas contre l'huile, mais contre son manque de respect en l'administrant. Avec l'acceptation et le respect, des transformations surprenantes peuvent se produire.

Investigation

La reconnaissance et l'acceptation mènent à la troisième étape de la pratique RAIN, l'investigation. Le maître zen Thich Nhat Hanh appelle cela “regarder profondément”. Dans la reconnaissance et l'acceptation, nous reconnaissons notre dilemme et acceptons la vérité de toute la situation. Maintenant, nous devons investiguer de manière plus complète. Le bouddhisme enseigne que, chaque fois que nous sommes bloqués, c'est parce que nous n'avons pas examiné la nature de l'expérience assez profondément.

Le bouddhisme oriente systématiquement notre investigation vers quatre domaines qui sont essentiels pour la compréhension et la liberté. Ils s'appellent les quatre fondations de la pleine conscience: le corps, les sensations, l'esprit et le dharma, les principes sous-jacents de l'expérience.

Voici comment nous pouvons les appliquer quand nous travaillons avec une expérience complexe. En commençant par l'investigation du corps, nous localisons consciemment où nos difficultés sont retenues. Parfois nous trouvons de la chaleur, une contraction, de la dureté ou une vibration. Parfois nous remarquons des pulsations, un engourdissement, une certaine forme ou couleur. Nous pouvons investiguer si nous rencontrons cette zone avec résistance ou avec pleine conscience. Nous percevons ce qui se passe quand nous maintenons ces sensations avec pleine conscience. Nous remarquons ce qui se passe tandis que nous tenons ces sensations avec pleine conscience. S'ouvrent-elles? Y a-t-il d'autres couches? Y a-t-il un centre? S'intensifient-elles, se déplacent-elles, s'expandent-elles, changent-elles, se répètent-elles, se dissolvent-elles, ou se transforment-elles?

Dans la deuxième fondation de la pleine conscience, nous pouvons investiguer quels sentiments font partie de cette difficulté. La première tonalité du sentiment est-elle agréable, désagréable ou neutre? Rencontrons-nous ce sentiment avec pleine conscience? Et quels sont les sentiments secondaires associés à cela? Souvent, nous découvrons une constellation de sentiments. Un homme qui se souvient de son divorce peut ressentir de la tristesse, de la colère, de l'envie, une perte, de la peur et de la solitude. Une femme qui n'a pas pu aider son neveu dépendant peut ressentir du désir, de l'aversion, de la culpabilité, du désir, du vide et de l'indignité. Avec la pleine conscience, chaque sentiment est reconnu et accepté. Nous investigons comment il est de ressentir chaque émotion, qu'elle soit agréable ou douloureuse, contractée ou détendue, tendue ou triste. Nous percevons où nous ressentons l'émotion dans notre corps et ce qui lui arrive quand nous la soutenons avec pleine conscience.

Commencez Maintenant

Vient ensuite l'esprit. Quelles pensées et images sont associées à cette difficulté? Quelles histoires, jugements et croyances tenons-nous? Quand nous regardons de plus près, nous découvrons généralement que certains d'entre eux sont unilatéraux, des points de vue figés ou des perspectives habituelles dépassées. Nous voyons que ce ne sont que des histoires. Elles perdent leur pouvoir sur nous. Nous nous y attachons moins.

La quatrième fondation à investiguer s'appelle “pleine conscience du dharma”. Dharma est un mot important et multifacette qui peut signifier les enseignements et le chemin du bouddhisme. Il peut signifier la vérité, et dans ce cas, il peut aussi signifier les éléments et les motifs qui génèrent l'expérience. Dans la pleine conscience du dharma, nous investigons les principes et les lois qui opèrent. Nous pouvons remarquer si une expérience est vraiment aussi solide qu'elle le paraît. Est-elle immuable ou est-elle impermanente, se mouvant, changeant, se recréant elle-même? Nous remarquons si la difficulté élargit ou restreint l'espace dans notre esprit, si elle est sous notre contrôle ou a sa propre vie. Nous remarquons si elle est auto-construite. Nous investigons si nous nous y attachons, si nous y résistons, ou si nous la laissons être. Nous voyons si notre relation avec elle est une source de souffrance ou de joie. Et, finalement, nous remarquons à quel point nous nous y identifions. Cela nous mène à la dernière étape de la pratique RAIN, la non-identification.

Non-identification

Dans la non-identification, nous cessons de prendre l'expérience comme étant “moi” ou mienne. Nous voyons comment l'identification crée la dépendance, l'anxiété et le manque d'authenticité. En pratiquant la non-identification, nous questionnons chaque état, expérience et histoire: “est-ce vraiment ce que nous sommes?” Nous voyons la tentation de cette identité. Au lieu de nous identifier à cette difficulté, nous nous relâchons et reposons dans la conscience de soi. C'est le point culminant du relâchement de la difficulté par la pratique RAIN.

Un praticien bouddhiste, David, s'était identifié comme un échec. Sa vie avait connu plusieurs déceptions et, après quelques années de pratique bouddhiste, il avait aussi été déçu par sa méditation. Il était devenu plus calme, mais c'était tout. Il était toujours tourmenté par des pensées critiques et des auto-jugements impitoyables, vestiges d'un passé difficile et douloureux. Il s'identifiait à ces pensées et à son histoire de blessures. Même la pratique de la compassion envers lui-même lui apportait peu de soulagement.

Puis, lors d'une retraite de dix jours de pleine conscience, il fut inspiré par les enseignements sur la non-identification. Il fut touché par les histoires de ceux qui avaient affronté leurs démons et s'en étaient libérés. Il se souvint du récit du Bouddha qui, la nuit de son illumination, avait affronté ses propres démons sous la forme des armées et des tentations de Mara. David décida de rester éveillé toute la nuit et d'affronter directement ses propres démons. Pendant de nombreuses heures, il essaya de rester attentif à sa respiration et à son corps. Entre les séances de méditation assise, il adopta des périodes de méditation en marchant. À chaque séance, il était submergé par des vagues communes de somnolence, de douleurs corporelles et de pensées critiques. Puis, il commença à remarquer que chaque expérience changeante était accompagnée d'un élément commun, la conscience elle-même.

Au milieu de la nuit, il eut un moment d'illumination. Il réalisa que la conscience n'était affectée par aucune de ces expériences, qu'elle était ouverte et intouchée comme l'espace lui-même. Toutes ses luttes, ses sentiments et pensées douloureux, allaient et venaient sans le moindre trouble à la conscience elle-même. La conscience devint son refuge.

David décida de tester sa réalisation. La salle de méditation était vide, alors il décida de se rouler sur le sol. La conscience remarqua simplement. Il se leva, cria, rit, fit des bruits amusants, imitant des animaux. La conscience remarqua simplement. Il courut dans la salle, s'allongea silencieusement, sortit, vers la lisière de la forêt, prit une pierre et la jeta, sauta çà et là, rit, revint et s'assit. La conscience remarqua simplement tout. En découvrant cela, il se sentit libre. Il regarda le soleil se lever doucement sur les collines. Puis il se retira pour dormir un peu. Et quand il se réveilla, sa journée était remplie de joie. Même quand ses doutes revinrent, la conscience les reconnut simplement. Tout comme la “pluie”, sa conscience permit toutes choses, également.

Ce serait très encourageant de terminer cette histoire ici. Plus tard, lors de la retraite, David tomba à nouveau dans des périodes de doute, d'auto-jugement et de dépression. Mais, cette fois, même au milieu de cela, il pouvait reconnaître que c'était simplement du doute, simplement du jugement, simplement de la dépression. Il ne pouvait plus accepter cela entièrement comme son identité. La conscience le remarqua aussi. Et c'était silencieux, libre.

Le bouddhisme dit que la non-identification est la demeure de l'illumination, la fin de l'attachement, la paix véritable, le nirvana. Sans identification, nous pouvons vivre avec attention, mais sans être plus prisonniers des peurs et des illusions du petit sens du moi. Nous voyons la beauté secrète derrière tout ce que nous rencontrons. La pleine conscience et la présence sans peur apportent la véritable protection. Quand nous rencontrons le monde avec reconnaissance, acceptation, investigation et non-identification, nous découvrons que, où que nous soyons, la liberté est possible, tout comme la pluie tombe et nourrit toutes choses également.

Article publié originalement sur lionsroar.com