Oubliez le bonheur !

“Le bonheur des trois mondes disparaît en un instant,

Comme une goutte de rosée sur une feuille d'herbe.

La liberté la plus haute est celle qui ne change jamais.

Pointer vers ceci, c'est la pratique d'un bodhisattva.”

La quête du bonheur pour elle-même est une tâche absurde. Comme objectif, elle est frivole et irréaliste : frivole parce que le bonheur est un état transitoire dépendant de diverses conditions, et irréaliste parce que la vie est imprévisible et la souffrance peut surgir à tout moment.

Le bonheur que vous ressentez quand vous recevez quelque chose que vous avez toujours désiré ne dure normalement pas plus de trois jours. Les états d'exaltation en méditation sont semblables, qu'ils surgissent comme bonheur physique ou émotionnel, ou comme bonheur de l'espace infini, de la conscience infinie ou du néant infini. Ces états se dissipent rapidement quand vous revivez le désordre de la vie. Une goutte de rosée sur une feuille d'herbe, en effet !

La quête du bonheur est une continuation de la vision traditionnelle de la pratique spirituelle, une manière de transcender les vicissitudes de la condition humaine. Le Valhalla, le paradis, le ciel, le nirvana, tous promettent l'éternité, le bonheur, la pureté ou l'union avec une réalité suprême. Ces quatre aspirations spirituelles sont toutes des réactions échappatistes face aux défis que chacun affronte dans la vie.

Arrêtez-vous un moment et réfléchissez à ce que vous cherchez dans votre pratique. Est-ce une forme de transcendance, sinon en Dieu, alors en un substitut de Dieu, comme une conscience intemporelle, un bonheur pur ou une lumière infinie ?

Cherchez-vous un état de conscience si profond et puissant que votre frustration et vos difficultés avec la vie disparaissent en présence de votre compréhension et de votre sagesse ? Ne cherchez-vous pas un billet de sortie du chaos de la vie ?

Si vous pensez la liberté comme un état, vous cherchez vraiment une sorte de paradis. Pensez plutôt la liberté comme une manière d'expérimenter la vie elle-même, un flux continu où émerge ce que vous rencontrez dans votre expérience, ouvert à cela, faites ce qui doit être fait de votre mieux, puis recevez le résultat. Et vous le refaites encore et encore. Une liberté qui ne change jamais devient l'exercice constant de tout ce que vous connaissez et comprenez. C'est votre manière d'engager la vie. Ce n'est pas quelque chose qui vous sépare de la vie. Comment se fait-il autrement que les gens qui pratiquent en prison ou dans d'autres environnements très restreints disent trouver la liberté même dans leur confinement ?

La vie est dure, mais quand vous voyez et acceptez ce qui se passe réellement, même si c'est très difficile ou douloureux, l'esprit et le corps se détendent. Il y a une qualité exquise qui vient seulement de l'expérience de ce qui émerge, complètement, sans séparation entre la conscience et l'expérience.

Certains l'appellent joie, mais ce n'est pas une joie bête ou excitante. Elle est profonde et tranquille, une joie qui, en un sens, est toujours là, vous attendant, mais généralement touchée seulement quand un défi, une douleur ou une tragédie vous laisse sans autre option que de vous ouvrir et d'accepter ce qui se passe dans votre vie.

D'autres l'appellent vérité, mais c'est un mot chargé et trompeur, portant avec lui la notion de quelque chose qui existe en dehors de l'expérience elle-même. La vérité, comme concept, établit une opposition avec ce qui est considéré comme faux, et une telle dualité mène à l'autorité hiérarchique, à la pensée institutionnelle et à la violence.

Dans cette liberté, vous êtes libre des projections de pensées et de sentiments, et vous êtes éveillé et présent dans votre vie. Les réactions peuvent encore surgir, mais elles viennent et s'en vont d'elles-mêmes, comme des flocons de neige posés sur une pierre chaude, comme du brouillard sous le soleil du matin ou comme un voleur dans une maison vide.

Qu'est-ce que la liberté ? Rien de plus et rien de moins que la vie vécue.

“Toute souffrance vient du désir de votre propre bonheur.

L'éveil complet surgit de l'intention d'aider les autres.

Par conséquent, échangez complètement votre bonheur

Contre la souffrance des autres, c'est la pratique d'un bodhisattva.”

Oubliez d'être heureux. Enlevez cela de votre esprit.

Quand vous vous dites : “Je veux être heureux”, vous vous dites que vous n'êtes pas heureux et vous commencez à chercher quelque chose qui vous rendra heureux. Vous allez au cinéma, vous faites du shopping, vous sortez avec des amis, vous achetez une nouvelle veste, un ordinateur ou des bijoux, vous lisez un bon livre ou explorez un nouveau hobby, tout cela dans l'effort de vous sentir heureux. Plus vous essayez d'être heureux, plus vous renforcez cette croyance que vous n'êtes pas heureux. Vous pouvez essayer de l'ignorer, mais la croyance est toujours là.

Même dans les relations intimes, en passant beaucoup de temps avec un ami, même en aidant les autres ou en faisant d'autres bonnes œuvres, si votre attention est sur ce que vous ressentez, sur ce que vous en tirez, alors vous voyez ces relations comme des transactions. Parce que votre attention est sur la manière dont vous vous sentez, consciemment ou inconsciemment, vous vous mettez en premier et les autres en second.

Cette approche vous déconnecte de la vie, de la totalité de votre monde. Invitablement, vous finissez par vous sentir lésé dans vos relations avec votre famille, vos amis et votre travail. Ces déséquilibres se propagent et affectent tous ceux qui vous entourent et au-delà. La mentalité transactionnelle de l'intérêt personnel est le problème du monde moderne.

Si vous cessiez de chercher le bonheur, que feriez-vous ? Pour le dire de manière un peu plus dramatique, supposons qu'on vous ait dit que, peu importe ce que vous feriez, vous ne seriez jamais heureux. Jamais. Que feriez-vous de votre vie ?

Vous pourriez peut-être prêter plus d'attention aux autres. Vous pouvez les accepter tels qu'ils sont, au lieu de chercher des manières de les faire obéir à votre idée de ce qu'ils devraient être. Vous pouvez commencer à vous référer à la vie elle-même, au lieu de regarder ce que vous en tirez. Vous pouvez être plus disposé à vous engager avec ce que la vie vous apporte, avec tous ses hauts et ses bas, au lieu de toujours vouloir que ce soit différent de ce qu'il est.

C'est là que la pratique du donner et du recevoir entre en jeu. Acceptez ce que vous ne voulez pas et donnez ce que vous voulez. Appréciez ce qui est désagréable et donnez ce qui est agréable. Absorbez la douleur et donnez la joie.

Cela semble un peu émotionnellement insain, suicidaire, comme l'a dit quelqu'un. Mais cela va à l'encontre de cette tendance profondément enracinée de se concentrer d'abord sur soi-même et sur tous les autres. On utilise l'attitude transactionnelle pour s'auto-détruire, parce que vous donnez tout ce qui vous rend heureux et absorbez tout ce qui rend les autres malheureux.

N'éditez pas votre expérience de vie. Quoi que vous rencontriez, une personne sans abri tremblant sur un béton gelé, un ami dont le partenaire l'a quitté pour quelqu'un d'autre, un parent qui lutte contre la douleur chronique, la nouvelle de la faim, de la guerre ou les effets dévastateurs de la cupidité, de la corruption ou des croyances rigides, quelle que soit la douleur, acceptez-la.

Ne soyez pas mesquin. Donnez aux autres n'importe quoi et tout ce qui vous apporte de la joie. Vous réussissez dans votre travail ? Donnez votre succès. Vous avez de l'argent à la banque ? Envoyez la joie du bien-être financier aux autres. Vous aimez votre intelligence, votre capacité à penser clairement et à résoudre des problèmes ? Livrez-les. Vous êtes talentueux, musicalement, physiquement ou artistiquement ? Donnez votre talent. Vous aimez vos amis et vos compagnons ? Livrez-les.

Avec chaque échange, touchez à la fois la douleur et les déficiences du monde et votre propre joie et vos capacités. Prenez la douleur et envoyez votre joie.

Cette pratique mène-t-elle au bonheur ? Pas du tout ; mais elle vous aide à comprendre la souffrance et les luttes des autres. Quels que soient les hauts et les bas, les joies et les douleurs qu'ils rencontrent, vous pouvez être présent avec eux, parce que vous savez que la vie n'est pas parfaite et vous ne vous attendez pas à ce qu'elle le soit.

Comme mon professeur l'a dit une fois : “Si vous pouviez vraiment enlever la souffrance de tous dans le monde, en prenant tout cela en vous avec une seule respiration, hésiteriez-vous ?”

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Pratique écrite expressément pour Tricycle. Texte extrait de “Reflections on Silver River: Tokme Zongpo's Thirty-seven Practices of a Bodhisattva”, traductions et commentaires de Ken McLeod. © 2013. Réimprimé avec permission de Unfettered Mind Media.

Pratique : Prendre et Envoyer (Tonglen)

Commencez votre séance de méditation en reposant votre attention sur l'expérience de la respiration. Laissez l'esprit et le corps s'établir. Ensuite, ouvrez votre conscience à tout ce qui vous entoure, tout ce que vous voyez, entendez, touchez, sentez ou goûtez. Incluez tout ce que vous ressentez dans votre corps et toutes vos émotions, pensées, images. Dites-vous alors : “C'est comme un rêve”, et demandez-vous : “Qu'est-ce qui expérimente cela ?” N'essayez pas de répondre à la question. Posez simplement la question et reposez-vous quelques instants.

Ensuite, pensez à toutes les luttes que vous avez eues dans votre vie, dans votre famille, avec la maladie, à l'école, au travail, avec l'échec et la déception, la douleur et la perte, et pensez à comment tout le reste du monde a les mêmes luttes, plus faciles pour certains, plus difficiles pour d'autres, et comment tous veulent s'en libérer, tout comme vous voulez vous libérer des vôtres.

Pensez aussi à tout ce qui vous apporte de la joie, du bonheur, du sens et de la paix dans votre vie : votre santé, vos talents, vos compétences et vos capacités, vos succès, votre famille, vos amis, vos collègues, votre maison ou votre jardin. Pensez à comment tous, tous les êtres, veulent le même type de joie, de confiance, de paix et de liberté. Reposez-vous quelques minutes là.

Maintenant, respirez doucement et imaginez que vous donnez à tous les êtres partout tout ce qui apporte de la joie, du bonheur, du sens, de la paix ou du bien-être à votre vie. Imaginez que tout prend la forme de lumière, une lumière blanche douce, comme l'argent du clair de lune. La lumière vient de votre cœur, sort par vos narines et porte toute votre joie et votre bonheur à tous les êtres partout.

Tandis que vous respirez, imaginez prendre toute la douleur et la souffrance du monde, toute maladie, dépression, obsession, agression, oppression, douleur, blessure, pauv reté, haine ou folie, la douleur d'être lésé et la douleur de causer du tort, tout ce qui pousse les gens à lutter dans leurs vies. Imaginez que tout se condense en une fumée épaisse, lourde et noire qui entre en vous, par vos narines et dans votre cœur, où vous la ressentez.

Vous faites cela pour tous les êtres, sans préjugé, discrimination, parti pris ou préférence. C'est l'équanimité.

Une fois de plus, en expirant, envoyez toute votre joie et votre bonheur à nouveau et, en inspirant, absorbez toute la douleur et la lutte des autres. Faites cela encore et encore. Il est important de faire les deux, à chaque respiration, de toucher votre joie et de l'envoyer, de toucher les luttes des autres et de les prendre en vous.

Vous pouvez rencontrer une résistance émotionnelle, soit pour donner ce que vous aimez, soit pour absorber ce que vous craignez et détestez. Peu importe. Incluez votre résistance dans la pratique et faites-le de toute façon.

À mesure que vous vous habituez à cet échange, et cela peut prendre un peu de temps, vous pouvez en venir à reposer d'une manière différente, dans une acceptation profonde de la douleur du monde et des luttes qui composent la vie de la plupart des gens. Dans cette acceptation, il y a une joie silencieuse, une joie dans l'émerveillement de la vie elle-même.

Article publié originalement dans Tricycle