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Cœur universel aimant et responsabilité universelle

Par Dzigar Kongtrul Rinpoche

En tant qu'êtres humains, nous partageons un cœur universel aimant. Nous pouvons nous penser séparés des autres et les autres peuvent se penser séparés de nous. Pourtant, nous sommes tous égaux.

Chaque mouvement et chaque réponse que nous faisons provient de notre cœur universel aimant. Cette capacité de réaction n'a ni commencement ni fin; elle est en cours, du moment où nous nous réveillons jusqu'au moment où nous allons dormir. Pendant de courtes périodes, quand nous dormons profondément, il se peut qu'il n'y ait rien pour témoigner ou réagir à partir de notre cœur universel aimant. Mais ensuite, tandis que nous rêvons, nous réagissons continuellement. Tous les êtres réagissent continuellement à leur cœur universel aimant. Nous pouvons nous penser séparés des autres et les autres peuvent se penser séparés de nous. Pourtant, nous sommes tous égaux dans la mesure où nous devons réagir à notre cœur universel aimant tout le temps, minute après minute, seconde après seconde.

Nous observons notre propre esprit réagir, ou souvent ne pas réagir, à notre cœur universel aimant. Dans les deux cas, il y a un processus de changement face à un besoin, quel qu'il soit. Parfois, nous percevons que ce processus peut sembler confus, imprécis et mécanique. Nous agissons simplement par habitude. Cependant, quand nous observons attentivement, en regardant sous la surface, nous voyons comment notre esprit et notre être réagissent toujours au cœur universel aimant dans le contexte de ce qui se passe à tout moment particulier, et par conséquent, nous devenons très vivants. Il devient très clair comment nos vies et toute notre existence ne sont pas simplement une production mécanique inanimée, mais quelque chose de très, très tendre. Plus nous devenons conscients de la manière dont notre cœur  universel aimant   est toujours présent dans notre esprit, plus nous expérimentons que notre monde est imbibé d'un tel sentiment de ce cœur  universel aimant  , accompagné de tendresse envers notre propre être.

Nous témoignons que notre monde est gouverné par la réaction aux besoins universels à un niveau très basique, et que nous sommes tous des créatures réagissant à notre propre cœur universel aimant et à ses besoins. Cela n'a rien à voir avec l'ego de la personne.

Mais bien que le cœur universel aimant soit toujours présent, il peut y avoir une inconscience de la manière dont nous ne sommes pas si différents les uns des autres, pas différents du tout. En réalité, tout le monde est dans le même bateau. Tout le monde est au même endroit que nous. Quand nous sommes pleinement conscients de cette similitude, c'est la santé mentale. Quand nous l'oublions, quand notre esprit n'en a pas conscience et ignore intentionnellement ce fait que nous et les autres sommes tous égaux, c'est ce que nous appellerions la folie. Cette ignorance active devient une attitude ou une approche inacceptable de la vie quand nous la poussons encore plus loin et que nous ne sommes pas seulement inconscients (ignorant et niant que nous et tous les autres sommes égaux), mais qu'aux dépens des autres, nous essayons de construire notre propre monde confortable autour de la satisfaction de nos besoins. C'est le commencement de la folie.

Nous pouvons finir par être très sensibles à nous-mêmes et à nos proches, mais très cruels envers les autres. Comme une mère tigère peut se jeter sur une biche vulnérable, sans défense, qui broute simplement dans la plaine pour manger un peu d'herbe, ne représentant aucune menace ou dommage pour personne. Puis, au même moment, le tigère peut se tourner vers ses propres petits et les lécher avec un esprit et un cœur très aimants. Ce type de dichotomie est le commencement de la folie: quand vous avez un chemin pour les autres et un autre chemin pour vous-même; un chemin pour vous et immédiatement après, différent pour les autres. Quand l'amour de soi est devenu trop grand et obscurcit notre cœur universel aimant, au-delà du besoin, au-delà des besoins communs; quand quelqu'un est devenu un prédateur pour les autres, tous ces éléments sont des aspects de ce que nous pouvons appeler la folie.

Quand notre vie semble différente de l'extérieur par rapport à l'intérieur, quand elle ne correspond pas et que nous ne nous reconnaissons même pas vaguement nous-mêmes et les autres comme égaux, nous pouvons dire avec certitude que nous sommes dans la prison de nos bulles d'inconscience, avec un esprit déséquilibré, avec du déni. De cet état, nous imposons nos propres intérêts aux autres. Quand l'esprit est déséquilibré et inconscient de cette manière, nous tendons à dépasser le fait qu'un cœur universel aimant est omniprésent et continuer à avancer vers notre prochaine conquête.

Comment quelqu'un pourrait-il être heureux en vivant ainsi, avec cette ignorance de ce qui est si évident autour de nous? Alors, nous devons faire un choix: voulons-nous paraître heureux en étant ignorants de notre similitude avec les autres et en ne poussant que nos propres priorités? Ou voulons-nous être apparemment malheureux, en termes de bonheur mesuré et jugé par les lentilles des huit préoccupations mondaines*, mais plutôt sages, sensés et satisfaits de notre propre intelligence sage, éveillée et modeste, qui nous guide vers la santé mentale dans toute notre vie?

Pour y parvenir, ce dont nous avons besoin, c'est d'être en contact avec notre cœur universel et d'accepter nous-mêmes et les autres comme égaux, en observant comment nous observons et réagissons à cela, comment les autres réagissent à cela dans leurs propres vies et comment nous et les autres sommes vraiment identiques, sans aucune lacune. S'il y a une lacune, nous reconnaissons que la différence est plus ou moins basée sur nos projections. Nous reconnaissons aussi franchement que quand nous nous éloignons de l'universalité de notre cœur universel aimant, la souffrance est générée et les graines sont semées d'une souffrance qui mûrira plus tard dans notre esprit.

Alors, que faisons-nous? Nous revenons à développer la sensibilité envers notre véritable bon cœur, le véritable cœur universel aimant, la véritable discipline décidée de ne pas causer de dommages basée sur l'intégrité de notre propre cœur tendre et notre compréhension profonde de la manière dont nous réagissons, et de comment nous et les autres sommes tous égaux. En observant cela continuellement, il devient très clair pour nous que causer du mal aux autres pour satisfaire notre ego est insensé. Nous comprenons que toute justification des raisons de faire souffrir les autres au nom du statut, de la célébrité, du pouvoir, de la richesse et ainsi de suite, ne peut pas être une source de bonheur.

Quand nous commençons à générer une certaine conscience de notre cœur universel aimant, mais que nous ne pouvons pas encore nous étendre aux autres, mon conseil est: essayez au moins de rester humble. Aspirez à rester dans les limites de ne pas ignorer consciemment le fait que nous sommes tous dans le même bateau et que nous chaussons les mêmes chaussures, et au lieu de cela, remarquez que notre cœur tendre et universel essaie toujours, moment après moment, seconde après seconde, de nous appeler. Et aspirez à répondre à son appel.

Article publié originalement sur Mangala Shri Bhuti