Comment certaines personnes peuvent-elles être bienveillantes tout en faisant activement du mal ?

Question : Certaines traditions mettent l'accent sur la compassion envers les autres, en essayant d'atteindre le “point vulnérable” dans leurs cœurs pour communiquer avec eux. Cependant, récemment dans ma propre vie, j'ai réalisé qu'il existe des personnes qui ne me souhaitent pas du bien et qui, en fait, cherchent activement à me faire du mal d'une manière ou d'une autre. Les personnes malhonnêtes et manipulatrices existent, et être en leur présence peut être véritablement toxique. J'ai d'ailleurs expérimenté des symptômes physiques réels de maladie et de faiblesse lorsque je suis en présence de telles personnes pendant longtemps. Est-il toujours permis d'arrêter d'essayer de se connecter avec ce type de personne et simplement de me retirer autant que possible de leur influence négative ?

Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche : En répondant à votre question, il est important d'aborder la tendance humaine à penser que certaines personnes sont intrinsèquement mauvaises. Il y a des cas dans l'histoire où beaucoup de gens ont convenu qu'une certaine personne était mauvaise. Par notre accord, nous renforçons la vision qu'il existe vraiment des personnes mauvaises, mais il est important de réaliser qu'une personne et ses actions sont toujours liées à des causes et des conditions relatives, et qu'aucune personne n'est intrinsèquement mauvaise.

Une vision fondamentale de ces traditions est que tous les êtres sont intrinsèquement bienveillants. Nous devons donc maintenir cette possibilité dans nos esprits, cet espace pour reconnaître l'autre comme bon. Nous devons percevoir que si pour nous une personne peut sembler mauvaise ou fausse, dans une autre circonstance, ou pour une autre personne, cette personne peut être aimante, de bonne humeur ou solidaire. Il y a toujours une possibilité de bienveillance. Savoir que la bienveillance est possible chez tous les êtres soutient un cœur ouvert en nous-mêmes.

Avec cette vision, il est alors nécessaire de regarder vos circonstances spécifiques. Vous pouvez reconnaître que pour vous une certaine relation ne va pas bien, et alors vous vous demandez : “Dois-je éviter cette personne ou dois-je travailler sur cette relation ?”

Considérez l'analogie de la flamme et du vent. Si vous êtes une flamme, une bougie, et que vous êtes plus forte que le vent, le vent peut vous aider à grandir. Si vous êtes plus faible que le vent, ce vent éteindra votre lumière. La force de ce vent n'est pas une condition d'aide pour vous, et donc vous avez besoin de protection contre ce vent ou vous devez l'éviter complètement.

Lorsque vous décidez d'éviter une autre personne, il est important de réaliser que c'est une question de votre force et non de la malveillance inhérente de l'autre. Si vous dites : “Eh bien, je réalise qu'il est possible que cette relation puisse emprunter un autre chemin, mais compte tenu de nos histoires, ou de notre histoire, ou de la force des émotions qui surgissent, cela ne se produit pas”, vous laissez toujours de la place en vous-même pour que la bienveillance de cette personne existe, même si maintenant vous ne trouvez pas possible de rencontrer cette autre personne dans cet espace de bienveillance.

En fin de compte, il est important de réaliser que nous ne parlons jamais vraiment des autres ; nous parlons toujours de nous-mêmes. Si vous pensez en termes de noir et blanc, de bien et de mal, vous ne travaillez pas bien avec vous-même ; vous fermez quelque chose en vous. Alors, tandis que vous devez être honnête et faire face à chaque situation selon votre capacité (ce qui inclut d'éviter les situations qui vous causent du tort), reconnaissez toujours l'espace en vous qui reconnaît la possibilité que la bienveillance existe chez tous. Cet espace en vous ne peut jamais être détruit, et s'il est nourri, il mûrira comme votre esprit éveillé. Cependant, cet espace en vous peut être obscurci par la peur et la pensée en noir et blanc. C'est l'ennemi à éviter.

Zenkei Blanche Hartman : En vérité, les enseignements mettent l'accent sur la compassion envers tous les êtres, ainsi que sur la sagesse du non-soi, comme des attributs d'un être éveillé. Cependant, je n'ai jamais vu la compassion décrite comme “essayer d'atteindre le ‘point vulnérable’ dans le cœur des autres pour communiquer avec eux”.

Le maître Sheng Yen a dit : “La compassion n'est pas la sympathie, la compassion n'a pas de destinataires fixes et la compassion n'a pas d'objectif. La compassion est bénéficier impartialement tous les êtres sensibles de la manière juste”.

D'après ce que j'ai compris de cet enseignement, si nous ne nous attachons pas au soi, et si nous sommes impartialement compatissants (littéralement “avec la souffrance”), nous intuirons “la manière juste”, nécessaire dans cette circonstance particulière pour bénéficier à cet être en particulier. Cela peut se produire parce que nous sommes vraiment un avec tous les êtres, et si nous expérimentons cette non-séparation lorsque nous sommes avec la souffrance de cet être, nous saurons ce qu'offrir qui peut vraiment être bénéfique. La compassion peut être décrite comme rencontrer chaque être à chaque moment avec la question : “Comment puis-je aider ?”

Nous, praticiens de la méditation, travaillons constamment avec les limites de notre ego ou de notre idée de nous-mêmes dans le monde. Le grand maître Dogen Zenji a dit : “Étudier le dharma, c'est étudier le soi”. Ce travail est comment nous connaissons la nature de l'ego, qui est essentiellement un phénomène réactif. La réactivité n'est que cela : un résultat de notre sensation d'un certain impact, qu'il soit interne ou externe. Dans le cas extrême, lorsque nous nous sentons submergés et que nous ne savons pas comment agir, il n'y a aucun problème à prendre du recul, à nous retirer et à laisser les sentiments, les pensées et le corps se calmer. L'ensemble du processus peut être analysé dans le silence. Il n'est pas nécessaire que vous vous connectiez avec tous ceux que vous connaissez, et vous ne devez pas sentir que c'est une condition de votre pratique. Vous êtes complètement libre de choisir avec qui vous souhaitez passer votre temps. Ce que vous décrivez, cependant, est une situation particulièrement douloureuse. Un ami spirituel peut être d'un grand bénéfice pour vous aider à explorer davantage ces questions.

Narayan Helen Liebenson : Ce qui est nécessaire dans la situation que vous décrivez est une compassion véritable combinée à la sagesse. Rester dans une situation malsaine n'est pas la sagesse. Un exemple serait un mariage abusif : utiliser le dharma comme raison pour rester dans une telle situation est une erreur. C'est une fausse équanimité. La coopération avec les actions nuisibles d'une autre personne ne vous bénéficiera pas, ni ne bénéficiera à l'autre personne.

Tout le monde a une nature bienveillante, mais pour certains, cette nature est plutôt obscurcie. Les qualités déviationnelles et manipulatrices existent certainement. Prétendre le contraire est naïf. Notre intention est de nous éveiller, non d'être naïfs ou stupides. L'auto-connaissance inclut la capacité à discerner quand quelque chose ou quelqu'un peut nous être nuisible. Cependant, en raison de notre conditionnement, cela peut être difficile ; nous devons peut-être expérimenter une sorte d'éveil pour apprendre à nous protéger.

Le Bouddha, reconnaissant la facilité avec laquelle nous sommes influencés par les autres, a dit que nous devons passer plus de temps avec ceux qui possèdent les qualités que nous voulons avoir : donc, si vous cherchez à apprendre à avoir de la patience, soyez avec des personnes patientes. Si vous voulez cultiver la sagesse, soyez avec ceux qui sont sages.

Bien sûr, cela ne signifie pas juger ou s'éloigner de ceux que nous percevons comme n'ayant pas les qualités que nous admirons. Et nous ne voulons pas nous illusionner en pensant que notre bonheur est entre les mains de ceux qui possèdent ces qualités admirables. Si nous pensons qu'une autre personne peut nous rendre heureux ou malheureux, nous sommes dans l'illusion.

L'évitement habile est l'un des quatre types d'effort sage. Par exemple, si la difficulté est au travail, nous pouvons chercher un nouvel emploi. Comme notre choix d'amis est sous notre contrôle, nous pouvons choisir de passer du temps avec des amis différents. Avec la famille, il est peut-être préférable de faire une pause, avec l'engagement de revenir lorsque nous nous sentirons plus forts.

Veuillez cependant vous souvenir que l'intention avec laquelle nous agissons est de la plus grande importance. Si nous interrompons le contact avec quelqu'un par aversion, le résultat sera un degré plus grand d'aversion, de souffrance et de contraction. Si les actions proviennent de la sagesse, le résultat est plus de sagesse, de clarté et de compassion.

Chaque relation teste nos limites. Il est important de connaître ces limites si nous voulons rester intérieurement libres même face à la provocation. Nous pouvons laisser le contact physique avec ceux que nous trouvons toxiques pour nous, mais découvrir que nous sommes toujours intimement en contact à cause de nos pensées et émotions négatives. Alors, laisser le contact extérieur ne nie pas la nécessité du travail intérieur.

L'un des travaux les plus difficiles de la vie est d'assumer la responsabilité totale de chaque réaction que nous avons, sans nous blâmer du fait que les réactions surgissent. Le travail intérieur est d'apprendre à aimer tous les êtres sans condition. C'est très difficile !

Comme l'a dit le guru hindou Neem Karoli Baba, “Ne jetez personne hors de votre cœur”. Parfois, la seule façon de continuer à aimer est de laisser le contact avec des êtres particuliers. Parfois, la meilleure et la plus sage chose à faire est d'envoyer la bienveillance de loin. Mais nous devons toujours faire le travail intérieur à un moment ou à un autre de nos vies, sinon, le coût pour nos cœurs est très élevé.

Article publié originalement sur Lions Roar