Le Corps Équilibré et la Voie du Milieu

Dans une large mesure, le bouddhisme n'a jamais accordé beaucoup d'importance au corps. La grande majorité des écoles bouddhistes se concentrent sur l'esprit comme étant la grande arène privilégiée, et confèrent au corps un statut bien inférieur, comme s'il n'était qu'une avenue digne d'exploration.

Le problème inhérent à cette attitude est que l'expérience du corps fournit le sentiment de lest à l'esprit. Si cela est perdu, l'esprit peut flotter facilement vers des royaumes raréfiés qui, pour élevés qu'ils soient, ne sont que l'ombre de la conscience que les pratiques de méditation sont conçues pour révéler. L'esprit, en fin de compte, souhaite s'ancrer à la sensation présente du corps, et non s'en échapper. Si vous voulez un esprit équilibré, vous devez créer un corps équilibré pour le soutenir.

Alignement, Détente et Résilience

Si le corps est déséquilibré, il doit créer une tension constante pour compenser la force de la gravité. Cette tension se manifestera comme discursivité au niveau de l'esprit. Un corps véritablement équilibré, en revanche, génère une détente qui, de façon naturelle et spontanée, soutient l'esprit éveillé. Selon les paroles de Sasaki Roshi, « Le Bouddha est le centre de gravité. » Trouver le centre de gravité en soi signifie équilibrer le champ énergétique du corps avec le champ gravitationnel de la Terre.

Cet équilibre émerge par l'incarnation consciente de trois principes fondamentaux: l'alignement, la détente et la résilience.

Alignement: normalement, nous pensons à la gravité comme étant une force contre laquelle nous devons lutter pour rester debout. Mais la gravité fonctionne en réalité comme une source de soutien pour les structures correctement alignées autour d'un axe principalement vertical.

Détente: un corps humain qui s'aligne de cette manière peut alors commencer à se détendre. Il n'a pas besoin de contracter sa musculature pour compenser la force exercée par la gravité, car sa structure alignée lui fournit tout le soutien nécessaire. En relâchant ses tensions, le corps peut littéralement laisser tomber son poids et son esprit, se rendant à la force de la gravité sans s'effondrer.

Résilience: pour maintenir sa posture droite et détendue, un corps équilibré commence alors à faire des ajustements et des mouvements spontanés, toujours de manière subtile, toujours de manière résiliente. Si le corps résiste à cet élan naturel de se mouvoir et tente de rester rigide, il finit par générer de la tension et perd sa détente.

De ces trois principes, la résilience peut être la plus difficile pour ceux qui ont été enseignés à s'asseoir de manière complètement immobile afin que l'esprit devienne aussi immobile. Cette immobilité implique cependant la quiescence, et non la rigidité; le poète zen Ikkyu nous le rappelle: « Se durcir en un Bouddha est une erreur. » Si vous tenez votre corps de manière rigide, votre esprit deviendra très agité et actif. Si vous permettez à des mouvements subtils de résilience de parcourir votre corps, en revanche, l'esprit devient naturellement plus calme et vous restez détendu et alerte. Le grand objectif en jouant avec l'équilibre est qu'il soulève le rideau de la tension musculaire qui cache normalement les sensations du corps. Selon les paroles du Bouddha, « Tout ce qui surgit dans l'esprit commence par s'écouler avec une sensation dans le corps. » Si nous restons inconscients de ces sensations à cause du déséquilibre et de la tension musculaire constante, nous restons inconscients de la profondeur de l'esprit et perdons l'accès aux états mentaux complets dont le Bouddha parle. Mais quand le corps est vibramment présent, l'esprit est naturellement clair et profond. Essayer de manifester un esprit clair sans s'engager avec l'expérience de votre corps, c'est comme essayer de conduire votre voiture loin sans d'abord tourner la clé de contact.

Bien que les principes d'alignement, de détente et de résilience puissent vous guider en explorant la relation de votre corps avec la gravité, l'équilibre ne peut pas être imposé de l'extérieur, mais doit être senti intérieurement. Cette découverte de sensations est la pratique. L'équilibre ne surgit jamais comme un état final statique ou un objectif atteint. C'est quelque chose avec lequel jouer constamment, une danse et une pratique qui ne finissent jamais.

Un exercice d'équilibre

Tenez-vous debout un moment, pieds nus sur le sol, vos pieds se touchant.

Visualisez les plus grands ensembles de votre corps, vos pieds, les parties inférieure et supérieure des jambes, le bassin, l'abdomen, la poitrine, le cou et la tête, comme des blocs de construction qu'un enfant aurait empilés les uns sur les autres. Si ces blocs sont empilés avec soin, l'un précisément au-dessus de l'autre, la pile reste debout. Mais s'ils ne le sont pas, la colonne s'effondrera probablement au sol. Avec le moins d'effort possible, sentez ces plus grands ensembles de votre corps s'aligner, l'un au-dessus de l'autre, tout comme les blocs de construction d'un enfant.

L'alignement possède une sensation distincte de confort et d'absence d'effort qui lui est associée; soyez donc prudent de ne pas générer de tension en cherchant à créer une relation plus verticale entre ces ensembles corporels. Ensuite, les pieds fermement plantés au sol, commencez à balancer lentement votre corps comme une unité, d'avant en arrière, de gauche à droite.

Commencez par faire ces mouvements de manière assez grossière, presque au point de tomber. Sentez comment c'est d'être mal aligné, puis sentez le contraste tandis que le corps reprend sa verticalité. Quand le corps s'éloigne de son alignement, vous pouvez sentir la tension et le besoin de vous retenir; et quand le corps revient à une structure plus alignée, cette tension et ce besoin disparaissent. Continuez à vous balancer et à osciller de manière aléatoire, en faisant graduellement des mouvements de plus en plus subtils. Finalement, vous arriverez à un endroit où le corps oscille à peine.

Bien que cet endroit puisse vous sembler étrange, il apportera aussi avec lui une sensation de justesse. Le corps se maintient simplement, soutenu par la gravité. C'est votre lieu d'alignement. Maintenant, commencez à vous détendre. La détente n'est rien d'autre que l'abandon du poids du corps à la gravité. Parce que votre corps est aligné, vous pouvez le faire sans tomber. En commençant par la tête, sentez la tension de votre corps se relâcher littéralement. Tant que la tension se relâche directement à travers le bloc de construction en dessous, vous resterez debout facilement.

Maintenant, pouvez-vous relâcher l'esprit de la même manière? Les maîtres spirituels nous disent de relâcher l'esprit; pouvez-vous sentir ce que ce serait de prendre cette instruction littéralement?

Il est probable que ce nouvel endroit d'équilibre vous semble flexible et instable. Merveilleux! Le véritable équilibre n'est jamais stable et immobile. Un corps équilibré se meut constamment, résilient. Sentez combien il est naturel de permettre à ces mouvements subtils et spontanés de se produire. Continuez à vous rendre et à lâcher prise. Jouez avec votre alignement. Relâchez vos tensions. Suivez tout mouvement qui doit se produire pour que vous restiez debout et détendu.

Continuez à surveiller les sentiments et les sensations dans le corps. Ils sont les guides qui vous aident à maintenir l'équilibre sans effort. Ces sensations et ces tonalités de sentiment changeront constamment. Vous ne pouvez vous accrocher à aucune d'elles; vous devez simplement continuer à les laisser aller, moment après moment. Que fait votre esprit? Voyez comment votre corps perd immédiatement son équilibre quand vous vous perdez dans les pensées. Laissez la tension s'en aller à nouveau, permettez au corps de se mouvoir comme un drapeau de prière sous une brise douce et observez les pensées disparaître sans effort.

Respiration

Examinons l'un des objets de contemplation favoris du bouddhisme, la respiration. Dans la plupart des écoles, la respiration est présentée comme un objet d'observation et de concentration pour l'esprit. Nous la comptons. Nous l'observons se déplacer vers l'intérieur et vers l'extérieur des narines. Nous observons comment elle fait monter et descendre notre ventre.

Bien que cela soit très utile comme objet de concentration pour l'esprit, le Bouddha ne voulait jamais que nous l'observions simplement comme si nous regardions un défilé à une distance sûre. Il voulait que nous plongions en son cœur de manière à fusionner l'acte d'être conscient de soi avec l'acte de respirer, faisant ainsi en sorte que nous devenions la respiration elle-même, et que nous puissions expérimenter comment la respiration, le corps et l'être ne sont qu'une seule et même chose, indissociablement.

Comme le Bouddha nous le dit dans le Satipatthana Sutra, quand vous inspirez, faites-le avec votre corps entier. Ensuite, quand vous devez expirer, assurez-vous que votre corps entier participe à cet acte de la même manière.

Pour respirer avec le corps entier, vous devez sentir la chose complètement, chaque cellule et sensation, vibrant et palpablement vivant. Vous ne pouvez pas simplement vous retirer dans votre observatoire mental, analysant passivement tandis que la respiration se déplace vers l'intérieur et vers l'extérieur, et espérer sentir cette union fondamentale entre votre respiration et votre corps.

Laissez votre corps entier devenir l'organe de la respiration. L'acte de respirer ne doit pas être confiné à la bouche, à la trachée, aux poumons, aux côtes et au diaphragme. Il peut être senti se déplaçant à travers le corps entier, tout comme une onde qui se déplace à travers l'eau, causant des mouvements subtils à chaque articulation. Le mouvement d'une telle respiration massera le corps entier et stimulera encore plus de sensations à apparaître.

Un tel schéma de respiration sans restriction, cependant, ne devient véritablement accessible que lorsque le corps est équilibré. La tension et la retenue, qui sont nécessaires pour maintenir un corps déséquilibré debout, fonctionneront comme des barrières au mouvement libre de la respiration, et ainsi elle restera superficielle, avec les sensations obscurcies. Apportez l'équilibre au corps et la respiration peut devenir un événement extraordinaire, qui fait exploser les nœuds internes d'un esprit obscurci et de sensations émoussées.

Abandonnez-vous à votre prochaine inspiration, laissez la respiration vous respirer et, en même temps, détendez le corps autant que vous le pouvez. Sentez toutes vos énergies, toutes vos sensations, de la tête aux pieds, sans en laisser aucune de côté. Allez profondément dans un endroit où vous pouvez sentir le corps entier à la fois comme étant un champ de sensations unifié et détendu. Trouvez cet endroit et abandonnez-vous alors au pouvoir complet de l'inspiration et de l'expiration, dedans et dehors, encore et encore.

Ne forcez pas la respiration, mais en même temps ne vous installez pas et ne vous restreignez pas. Abandonnez-vous simplement à son pouvoir inné. Elle s'ouvrira d'elle-même, organique et naturellement, parfois de manière douce, parfois de manière explosive. Si vous pouvez vous rendre à la respiration de cette manière, elle vous mènera dans un voyage de plus en plus profond vers les régions encore non cataloguées de votre corps, où les sensations retenues et non ressenties n'attendent que d'être piquées hors de leur torpeur. Avec le temps, conforme la respiration fond et guérit les restrictions vers ses expressions les plus libres, elle vous purifiera de la tête aux pieds.

Ce corps, précisément

Souvenez-vous de la déclaration du Maître zen Hakuin, « Ce corps, précisément, est le Bouddha. » Quand la conscience et la présence sentie du corps se combinent comme un phénomène unique et fusionné, l'illumination se produit naturellement. Considérez l'instruction suivante de l'un des textes les plus célèbres du bouddhisme vajrayana, « Les Sons du Mahamudra », de Tilopa:

Ne fais rien avec le corps au-delà de te détendre.

Laisse l'esprit reposer dans son état naturel, non formé.

Deviens comme un bambou creux.

La seule chose que vous devrez toujours faire concernant le corps est de vous détendre. Cependant, encore une fois, cela ne se produira que si vous jouez avec votre équilibre. Sans aligner le corps, il n'y a aucun moyen de se détendre complètement, et sans vous abandonner aux mouvements spontanés et résilients qui veulent naturellement se produire à travers le corps, la détente ne peut pas se maintenir au fil du temps.

L'objectif final de l'équilibre est qu'il laisse le courant de la force vitale, senti comme un flux infini de sensations, passer librement et continuellement à travers tout le canal du corps, tout comme le vent passant par le centre vide d'un morceau de bambou creux.

U Ba Khin, maître de méditation birman du XXe siècle et partisan de l'une des rares pratiques bouddhistes orientées vers une approche du corps, a appelé cette force corporelle nibbana dhatu, littéralement « la force qui génère l'esprit illuminé ». Une fois que cette force est activée, elle fonctionne comme un feu qui court et incendie les vieux débris et les herbes, préparant le sol pour une nouvelle récolte. Quand le nibbana dhatu devient opérationnel, il court à travers le corps et l'esprit et brûle les résidus et les accumulations qui maintiennent l'esprit illuminé contenu et caché. Parce que tout blocage du flux libre d'énergie dans le corps entravera le passage de cette force, c'est seulement si votre corps devient comme un bambou creux que vous serez capable d'expérimenter et de bénéficier de son action purificatrice.

Si vous jouez avec l'équilibre, que ce soit assis dans la pratique formelle ou en vous déplaçant dans la vie, le conditionnement mental auquel vous aspirez émergera graduellement, comme une conséquence naturelle. Mais ne pensez pas qu'il existe une fin parfaite à cet équilibre, que vous atteindrez une sorte d'état d'équilibre définitif. Une telle condition n'existe pas, et ce serait une grande captivité si elle existait. De respiration en respiration, de sensation en sensation, tout se meut et change. L'équilibre s'ajuste constamment lui-même. Continuez simplement à rester ouvert à ce mouvement, à cette danse continue de l'équilibre.

Article publié originalement sur lionsroar.com