Ce que la méditation ne peut pas guérir

Beaucoup d'Occidentaux, lorsqu'ils découvrent la pratique du dharma, cherchent une guérison psychologique ; or la méditation n'a pas été conçue à cette fin. À mesure que la méditation est devenue populaire, on l'a présentée comme un moyen de faire face aux maladies physiques et émotionnelles, d'améliorer les performances au travail, de réduire le stress et de reconfigurer les connexions de notre cerveau. Je suis psychothérapeute depuis environ vingt-cinq ans, travaillant aussi bien avec des méditants qu'avec des non-méditants. J'ai aussi enseigné la méditation dans la tradition Theravada à des étudiants qui auraient clairement pu bénéficier d'une thérapie. J'ai vu de mes propres yeux les bénéfices de combiner les deux approches. J'ai aussi vu les pièges de croire que la méditation peut résoudre les blessures psychologiques précoces. Aussi puissante que soit la méditation, ce type de guérison ne relève pas de son domaine. Pour cela, nous avons la psychothérapie. Et quand la psychothérapie se poursuit parallèlement à une pratique de méditation, cela peut devenir un mélange puissant.

Dans un article de 1989 intitulé “Même les meilleurs méditants ont de vieilles blessures à guérir”, Jack Kornfield a écrit : “Pour la plupart des gens, la pratique de la méditation ne ‘règle pas tout’. Au mieux, elle constitue une part importante d'un chemin complexe d'ouverture et d'illumination”. À cette époque, l'idée que la méditation ne pouvait pas résoudre toutes les souffrances psychologiques était largement ignorée dans les cercles de méditants. Cependant, avec davantage de recherches et de preuves anecdotiques, cette idée a gagné en acceptation. En 2009, dans un article pour Buddhadharma intitulé “Médicamenter ou méditer”, Roger Walsh, Robin Bitner, Bruce Victor et Lorena Hillman ont écrit : “Il semble clair que la question de savoir si la méditation et la psychothérapie peuvent s'améliorer mutuellement a été tranchée : beaucoup de gens bénéficient de leur combinaison, et cela a été observé par les cliniciens et démontré par la recherche. Quand de vieux traumatismes, des douleurs et des schémas se recyclent sans fin ou rendent la pratique spirituelle oppressante et sans espoir, la meilleure réponse peut ne pas être simplement ‘plus de pratique’. Au lieu de cela, la psychothérapie peut être nécessaire.”

Je pratique la psychanalyse contemporaine, ce qui signifie que lorsque je travaille avec un client, nous visons à transformer profondément les schémas émotionnels défaillants qui se sont formés dans l'enfance. Ce faisant, je reflète aussi et j'encourage l'auto-expression authentique du client. Par exemple, quelqu'un peut avoir appris très tôt qu'il était dangereux de se mettre en colère, car cela risquait de mettre en péril l'amour de ses parents. Cela peut laisser la personne dans des situations où elle se fait marcher dessus parce qu'elle n'a pas accès à sa colère légitime. En thérapie, nous découvririons non seulement la cause de cette difficulté avec la colère, mais nous encouragerions aussi sa pratique, particulièrement dans les moments où le client pourrait être en colère contre moi. Par mon immobilité et mon acceptation de son sentiment, le client fait l'expérience vivante de pouvoir être en colère contre quelqu'un qui ne riposte pas ou ne s'enfuit pas, qui accepte ses préoccupations. Ce type d'échange aide le client à développer un sens sain, authentique et vital de lui-même.

Cet aspect du développement psychologique n'était pas nécessaire pour le Bouddha, et la guérison de ce type de blessures ne figurait pas dans sa recette pour la fin de la souffrance.

Comme le raconte la célèbre histoire du Bouddha, le père de Siddhartha l'a protégé des souffrances du monde en le gardant derrière les murs du palais. Cela a fonctionné jusqu'au moment où il a atteint vingt-neuf ans et s'est intéressé à ce qui se passait dehors. À quatre reprises, il s'est aventuré avec son cocher. Lors de trois de ces sorties, il a rencontré quelqu'un : une personne très âgée, une personne très malade et un cadavre. Ces rencontres ont levé le voile de ses yeux et lui ont fait comprendre l'inévitabilité de la souffrance existentielle. À sa quatrième sortie, Siddhartha a rencontré un ascète, quelqu'un qui avait renoncé au monde matériel pour vivre une vie sacrée et se libérer de la souffrance. Cette dernière rencontre a montré au Bouddha en devenir la direction qu'il prendrait pour atteindre la libération finale.

Contrairement à beaucoup d'entre nous, Siddhartha a été élevé avec un soin absolu, une sécurité, un amour, un respect, une protection et une admiration. Bien que sa mère soit décédée peu après sa naissance, ce qui l'a peut-être rendu plus sensible à la souffrance existentielle à laquelle il a été exposé à l'âge adulte, il aurait développé ce qu'on appelle un attachement sécurisé avec sa tante, ce qui signifie qu'il s'était solidement connecté à sa soignante. Selon la psychologie du développement, cet attachement est nécessaire pour qu'un enfant devienne un adulte ayant un sens sain et stable de lui-même.

Siddhartha a émergé de son enfance fort et confiant, au point qu'il a pu répondre à l'apparition des quatre messagers divins et agir immédiatement. Après son choc initial, il ne s'est pas senti opprimé ou dissocié ; il n'a pas sombré dans le déni. Il était déterminé et s'est fixé un parcours d'actions pour se libérer. En résumé, il était psychologiquement complet.

La quête de Siddhartha n'était pas un effort pour développer un sens de lui-même dans une réalité conventionnelle. Nous pouvons maintenant voir que sa quête visait en fait à déplacer sa conscience au-delà de la réalité conventionnelle, à transcender la souffrance existentielle par la réalisation de l'immortalité. Les pratiques qu'il nous a laissées reflètent cet objectif ultime. Nous pouvons voir son sens fort et sain de lui-même quand il a pu écouter ses propres suggestions internes, abandonner tout ce qu'il connaissait et avancer sans doute. Nous le voyons aussi plus tard dans son voyage quand, après avoir passé un certain nombre d'années avec des yogis engagés dans des pratiques d'austérité, il a réalisé que des pratiques comme le jeûne et l'automutilation ne résoudraient pas le problème de la vieillesse, de la maladie et de la mort, et il a emprunté son propre chemin une fois de plus. Tout au long de son voyage, le Bouddha a eu ses moments difficiles mais n'a pas abandonné. Il ne s'est pas senti déprimé, anxieux, fermé, traumatisé ou codépendant. Son sens de lui-même était clairement sain et intact.

Quand je pratique la psychothérapie, je rencontre des gens qui ont été exposés à la souffrance très tôt dans la vie, avant que leurs esprits ne puissent comprendre ce qui se passait, alors que leurs corps étaient encore vulnérables et en croissance, et à un moment où, pour leur développement physique, émotionnel et psychologique complet, ils auraient dû être protégés de la souffrance. Ils peuvent avoir connu des dynamiques familiales difficiles incluant des abus, une négligence émotionnelle et un manque de soin. Ils peuvent avoir eu des parents qui n'ont pas non plus reçu ce soin parental et qui, à leur tour, se sont tournés vers leurs enfants pour satisfaire leurs besoins émotionnels. Au-delà de la famille, la culture elle-même nous présente la violence, le trauma et le racisme systémique. Beaucoup de gens sont loin en dehors des murs du palais.

Les enfants élevés de cette façon peuvent être incapables d'écouter, encore moins de suivre leur guide interne, et incapables d'agir à partir de l'amour et de la sagesse. Plus tard, cela peut se développer sous forme de dépendances, de dépression, d'anxiété, de trouble de stress post-traumatique et d'autres maladies. Tant d'entre nous, dans la culture occidentale, nous interrogeons sur qui nous sommes, comment nous nous intégrons et quel est notre but. Nous luttons avec un sentiment négatif de nous-mêmes tout en essayant de gérer l'impact d'expériences précoces difficiles. En résumé, nous arrivons aux portes de la pratique spirituelle avec un paysage émotionnel et psychologique très différent de celui du Bouddha en devenir. Quand nous commençons à pratiquer, nous luttons pour transcender les souffrances personnelles qui nous empêchent de vivre pleinement dans le relatif, plutôt que de nous accrocher à la souffrance existentielle afin de réaliser l'absolu.

Alors, la méditation nous aide-t-elle ? Si elle ne peut pas guérir complètement les souffrances psychologiques, nous offre-t-elle quelque chose de positif ? A-t-elle un aspect curatif ? La réponse est : absolument oui. Même si le Bouddha n'est pas venu à la méditation pour la guérison, la méditation offre bel et bien un certain soulagement aux afflictions psychologiques.

Quand nous méditons et développons notre concentration par la conscience de la respiration, elle nous libère, ne serait-ce que temporairement, des pensées et des sentiments qui nous bombardent. Pour certains d'entre nous, c'est peut-être la première fois que nous voyons que nous ne sommes pas ce que nos pensées disent de nous. Nous voyons que les pensées surgissent sans invitation, qu'elles sont conditionnées par la famille, les enseignants et la culture, et qu'elles ne nous obligent pas à nous identifier à elles. Nous en venons à la conclusion que nous n'avons pas besoin d'être emportés par toutes sortes de pensées et d'états mentaux ; nous apprenons que nous pouvons faire des choix au service de notre bien-être. Nous voyons le chemin mental que nous nous apprêtons à emprunter et nous nous demandons si c'est un chemin qui vaut la peine d'être emprunté. À mesure que nous commençons à agir à partir de la conscience plutôt que de l'identification aux pensées, nous nous comportons plus habilement envers nous-mêmes et envers les autres. Nous apprenons des façons de prendre soin de nous, de développer la compassion et de pratiquer l'amour.

Pendant les périodes plus longues de retraite et de silence, les états psychologiques difficiles qui ont été enfouis dans nos psychés peuvent remonter à la surface pour être ressentis, témoignés et relâchés. À mesure que la pratique s'approfondit, la méditation nous permet de nous déplacer au-delà de la pensée discursive et de ressentir ces expériences directement. Dans ces cas, nous sommes libérés des anciens paradigmes et des façons de nous sentir à propos de nous-mêmes. Cela chevauche directement ce qui peut se produire dans une bonne relation thérapeutique.

Cependant, en quittant le silence et la tranquillité de la retraite, nous pouvons avoir du mal à nous concentrer et à accéder à nouveau aux schémas à des niveaux plus profonds. Il y a des raisons claires à cela. Traditionnellement, la difficulté de concentration a été attribuée aux cinq obstacles : le désir, l'aversion, la paresse et la torpeur, l'agitation et le doute. Ce sont tous des états mentaux qui empêchent des états de concentration plus profonds. Pour certaines personnes, ces états mentaux peuvent être composés de ces blessures psychologiques précoces que nous avons portées avec nous. Par exemple, ce qu'un professeur de méditation peut appeler l'aversion, un psychothérapeute peut le voir comme de l'autodépréciation. Ce qu'un professeur de méditation peut voir comme de la paresse, un psychothérapeute peut le reconnaître comme de la dépression. Ce qu'un professeur de méditation peut voir comme de l'agitation, un psychothérapeute peut le voir comme de l'anxiété ou un TSPT. Parce que ces états mentaux peuvent être composés d'expériences assez difficiles, voire traumatisantes, qui se sont produites avant que nous soyons développés et capables de les gérer, les nommer simplement comme des obstacles et ressentir leurs composantes énergétiques n'est généralement pas suffisant.

Un psychothérapeute verrait le problème de ne pas pouvoir accéder aux schémas plus profonds non pas comme un problème d'établissement de la concentration, mais plutôt comme une défense psychologique. Les défenses sont exactement ce qu'elles indiquent : elles défendent le moi contre l'expérience de souvenirs et de sentiments douloureux et souvent écrasants. Les défenses sont inconscientes ; elles se produisent automatiquement et sans notre consentement. Nous pouvons éprouver une humeur aigre, un sentiment de vide, des schémas comportementaux difficiles, un manque de clarté, de l'anxiété, de la dépression, des phobies et plus encore, tout en ignorant les expériences, les croyances et les sentiments qui sous-tendent ces états mentaux. D'autre part, si les défenses s'effondrent, nous pouvons nous retrouver submergés par des émotions douloureuses et, parfois, incapables d'agir.

Au lieu de voir ces états mentaux comme des obstacles à une concentration plus profonde, un psychothérapeute les verrait comme des expériences qui crient pour être guéries. Dans l'espace protégé et confidentiel de la relation entre thérapeute et client, l'approche serait d'explorer ces expériences. Ces défenses sont vues comme un point de départ. Dans une exploration partagée, le thérapeute pointe et interprète les défenses pour qu'elles perdent graduellement leur force. À mesure que la confiance se construit, le matériel qui se trouve au-delà des défenses peut émerger et être traité. Dans les circonstances idéales, les émotions difficiles et les expériences qui étaient auparavant inconscientes émergent lentement et en sécurité pour que le client puisse les intégrer sans être submergé. À mesure que ces schémas se déploient, le psychothérapeute ne fournit pas seulement un soutien émotionnel et des encouragements, mais sert aussi de nouveau modèle pour la façon de répondre à ces difficultés.

Voici un exemple de la façon dont un psychothérapeute pourrait aider à transformer un schéma psychologique. Quand un client commence à se sentir vulnérable, il peut entendre une voix dure venant de l'intérieur qui l'appelle stupide ou faible. Avec un peu d'exploration, nous pouvons découvrir que cette voix est exactement la façon dont son père l'a traité quand il était un enfant vulnérable. Cette voix maintient le statu quo ; elle garde les sentiments vulnérables protégés. Le client s'appelle lui-même faible ou dans le besoin, et essaie de frapper ces sentiments avec dureté et culpabilité. Mais cette voix dure remplit une fonction protectrice, comme si les sentiments vulnérables avaient submergé l'enfant qui n'avait pas un père calme pour l'aider avec eux. Le psychothérapeute interprète la nature défensive de cette voix dure et souligne comment elle ne sert plus le client pour supprimer ses sentiments vulnérables. L'enfant vulnérable peut être invité à s'exprimer, et le psychothérapeute peut répondre avec soin et compassion. Au lieu du modèle de dureté reçu de son père, une nouvelle instance d'acceptation est reçue, et le client apprend à se traiter avec gentillesse.

De cette façon, un attachement sécurisé se forme avec le thérapeute. C'est ce que Siddhartha possédait déjà quand il a commencé son voyage vers la liberté ; c'est essentiel pour le développement d'un sens sain de soi. Quand cela ne se produit pas dans l'enfance, cela nous manque. Où les adultes peuvent-ils aller pour satisfaire les besoins de dépendance non satisfaits, les besoins de reflet de leur moi authentique, l'encouragement de leurs vraies luttes, la protection et l'empathie ? Où les adultes peuvent-ils aller pour finalement grandir ?

La psychothérapie menée dans une perspective développementale, c'est-à-dire une thérapie qui tient compte du besoin d'un attachement sécurisé composé de protection, d'empathie, de reflet et de soin des vraies luttes du client, et des effets nuisibles découlant du moment où cela n'a pas été offert de manière idéale pendant l'enfance, offre une refonte de ce développement. Les cliniciens encourageront et inciteront le développement des aspirations les plus profondes du client, de ses véritables intérêts et de l'expression de ses talents. Une fois qu'ils sont exprimés et trouvent une issue dans le monde, ces aspects du moi qui étaient gelés dans l'enfance recommencent à grandir. La psychothérapie ajustée au développement n'est donc pas seulement un travail à travers les anciens schémas et systèmes de croyances, mais aussi une deuxième chance de devenir la personne authentique et véritable que nous aurions dû être. L'enfant intérieur dont nous entendons tous parler n'a pas besoin de rester un enfant, gelé dans le temps pour toujours. Avec engagement et détermination, le client peut devenir un adulte émotionnellement mature. Avec toute sa puissance, c'est quelque chose que la pratique de la méditation solitaire ne peut pas fournir.

La méditation peut, cependant, aider dans le processus thérapeutique. Tandis que des pensées et des sentiments douloureux émergent au cours du traitement, le méditant sera initialement plus enclin qu'un non-méditant à comprendre que les pensées et les sentiments sont des phénomènes internes qui n'ont pas besoin d'être mis en action. C'est une étape cruciale dans la fin d'un comportement problématique et dans la croissance de la conscience. Cette capacité, combinée à l'intériorisation de la présence bienveillante du psychothérapeute, peut profondément changer la façon dont la personne répond aux pensées et aux relations. Aussi, comprendre et voir profondément l'impermanence des phénomènes mentaux peut permettre à un méditant en thérapie d'expérimenter les pensées et émotions perturbantes avec moins de peur et avec une confiance croissante qu'elles passeront. La conscience est renforcée dans la méditation au point que nous avons vu les états mentaux aller et venir ; il est moins probable que nous résistions à leurs émergences puisque nous savons que cela retarderait leur passage. Non seulement cela, mais quand nous comprenons la nature des phénomènes conditionnés et l'absence de moi, cela nourrit la conscience que les pensées peuvent être émotionnellement vraies sans être concrètement vraies. C'est une distinction cruciale pour le travail intérieur. Il y a une grande différence entre croire que je suis une mauvaise personne et comprendre que je me sens comme une mauvaise personne à cause de la façon dont j'ai été traité dans le passé.

En tant que méditants, nous comprenons d'une manière profonde que l'esprit discursif est conditionné et n'est pas qui nous sommes dans notre essence. Nous devenons plus sensibles et pouvons sentir les différences énergétiques entre l'esprit bavard et la voix interne de la sagesse. Nous savons que nous possédons la nature de Bouddha, un puissant système d'orientation interne, au-delà de l'esprit pensant, qui nous pointe vers la sagesse et l'amour.

Ayant ouvert et guéri beaucoup de nos blessures en psychothérapie, nous n'utilisons plus nos défenses pour nous protéger de nos douleurs. Sans cette armure contre la souffrance, nous devenons plus sensibles au monde qui nous entoure. Maintenant, quand nous méditons, nous voyons plus clairement. Nous allons plus profondément. Nous intériorisons la présence compatissante du psychothérapeute dans la présence de notre propre souffrance et, en conséquence, nous pouvons mieux exprimer notre compassion envers nous-mêmes et envers les autres. Nous mûrissons. Nous sommes moins emportés par nos propres peurs et douleurs et nous sommes capables de nous tourner vers la souffrance des autres avec un cœur ouvert. Nous sommes plus comme un canal ouvert pour notre guide interne. Comme le Bouddha, nous pouvons suivre les suggestions internes du voyage de nos vies et de notre potentiel.

Avec nos schémas karmiques modifiés et transformés, notre pratique spirituelle s'approfondit. Ayant étudié le moi, nous l'oublions et pouvons voir le monde à travers des lentilles moins personnelles. Nous pouvons nous approfondir dans notre pratique de la méditation et, comme le Bouddha lors de ses sorties du palais, faire l'expérience des vérités de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Nous expérimentons l'insight dans ces trois caractéristiques : la souffrance, l'impermanence et l'absence de moi. Nous reconnaissons la folie à faire confiance au domaine conditionné pour nous apporter le bonheur et la satisfaction durables. En même temps, nous approfondissons notre engagement à développer le cœur, à éviter d'apporter toute souffrance supplémentaire à nous-mêmes et aux autres, et à cultiver la compassion pour tous les êtres.

Comme le Bouddha, nous pouvons ainsi nous voir inspirés à nous déplacer encore plus loin, à laisser de côté la préoccupation du moi connu et à trouver ce qui perdure au-delà du domaine conditionné. Nous pouvons nous demander ce qui est vrai au-delà des souffrances et des désirs du moi personnel, au-delà de nos histoires et circonstances, au-delà de la vie et de la mort. Moins accablés par le fardeau de la souffrance personnelle, nous avançons.

Article publié originalement sur lionsroar.com