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Vous n'êtes pas vos réactions – Partie 3

Par Dzigar Kongtrul Rinpoche

Cultiver le type de conscience détachée que j'ai mentionné nous permet de développer une maturité face à nos réactions émotionnelles. Nous acquérons une perspective équilibrée, sans voir les émotions en “noir et blanc”, et nous découvrons que nous ne ressentons plus le besoin de réagir agressivement ou de juger notre propre comportement. Plutôt que de réprimer ou fuir nos émotions, elles peuvent devenir le stimulant de notre propre vigilance. Et en restant présents aux sensations liées à nos réactions, nous pouvons véritablement devenir comme un guerrier, confiant et authentique.

Cette même approche s'applique aussi à la peur. Si vous pouvez simplement rester avec la peur, vous attacher à la réaction craintive et créer un espace pour découvrir d'où elle vient, sans créer une nouvelle chaîne de réactions, alors vous commencez à sentir une énergie véritablement s'éveiller en vous. Tandis que cette énergie s'éveille, vous devenez sans peur, même si la peur est encore présente, car elle se transforme lentement en absence de peur.

La dépression fonctionne de la même manière. Les gens se sentent généralement terribles quand ils en sont au fond, et bien sûr, c'est horrible au début, avant que vous compreniez vraiment ce qu'est la dépression. Mais une fois que vous avez saisi le truc, et que vous vous autorisez à nouveau à créer plus d'espace pour simplement permettre la sensation de dépression, vous reconnaissez que ces sensations sont souvent plus physiques que mentales. Vous pouvez sentir cette sensation incroyable d'anxiété dans la poitrine ou même une sorte de peur écrasante que la terre s'ouvre devant vous et vous précipite dans un quelconque royaume inférieur miserable.

La dépression apparaît généralement comme une réaction physique ou chimique. En tibétain, nous appelons cela un “déséquilibre du vent”. Si vous pouvez simplement rester avec elle, sans créer une chaîne de réactions allant du physique au mental, aux réponses émotionnelles, particulièrement sans réagir avec une peur énorme, alors vous réalisez que ce n'est pas la chose solide et terrible que vous aviez peut-être imaginée.

Alors, sans essayer de l'étudier conceptuellement, mais en la comprenant par votre expérience, soudainement vous arrivez à un point où ce n'est pas si grave. Cela devient plus comme un mal de tête, mais au lieu d'être dans la tête, c'est dans la poitrine, bien entre les côtes ou quelque chose comme ça. Mais ce n'est plus un gros problème. Cela peut même être agréable de l'avoir parce qu'il y a beaucoup de qualité d'éveil en elle. Cependant, si vous êtes pris par la peur, si vous êtes pris dans la chaîne de réactions, alors cela devient plus solidifié et se transforme en une grande difficulté, dominant votre monde et vos sens, et même interférant avec votre capacité à penser clairement.

J'ai souvent une sensation de dépression et une lourdeur dans la poitrine. Même maintenant je l'ai, mais vous savez, cela ne semble pas si grave. Quand j'ai expérimenté cela comme adolescent, je me sentais très mal, mais avec le temps cette sensation de “cela semble si grave” a diminué. Cette sensation a maintenant la qualité d'un éveil. Donc, ce que je dis, c'est qu'il n'est pas nécessaire d'en faire un drame d'avoir des sensations. N'ayez pas tellement peur de permettre aux sensations de se produire.

Ce n'est pas comme une grande et profonde expérience de méditation que je vous demande d'avoir, ou le secret d'un niveau profond de samadhi, ou quoi que ce soit de ce genre. C'est quelque chose qui surgit dans notre vie quotidienne, et j'essaie de souligner comment cela pourrait être traité avec une pratique de mindfulness relative. En d'autres termes, comment utiliser votre entraînement spirituel comme soutien.

C'est simplement créer de l'espace. Essayez de créer de l'espace. Apprenez à créer de l'espace.

Nous avons un dicton en tibétain sur les gens qui ont du lungta (tibétain : litt. “cheval de vent”, indiquant une énergie vitale forte) et ceux qui ne l'ont pas. Les gens avec beaucoup de lungta se réveillent et s'occupent d'abord de leurs cheveux et de leur tête. Mais les gens qui n'ont pas de lungta ou qui en ont peu vont immédiatement à leurs chaussures.

Essayez de ne pas aller à vos chaussures. Essayez simplement de vous asseoir, de vous sentir dans votre corps et de suivre votre tête vers le bas.

C'est simplement une indication de qui est rapide, pris dans l'anxiété des demandes de la vie, et qui a plus d'espace dans sa vie et essaie d'être présent.

Je vais à mes chaussures tout le temps, donc ce n'est pas comme si je ne le faisais pas aussi, mais c'est le dicton. Ma mère avait l'habitude de nous le rappeler constamment.

Alors, s'il vous plaît, essayez de faire cela. Et étudiez-vous en utilisant ces méthodes que j'ai mentionnées ici pour que vous puissiez en savoir plus. Le méditant diligent est celui qui revient avec sa propre expérience pour révéler davantage sur le sujet dont il a entendu une explication.

Article originalement publié sur Mangala Shri Bhuti