Moins d'empathie, plus de bienveillance

Vous connaissez probablement l'idée que vous pouvez vous sentir submergé par la souffrance d'autrui. On appelle parfois cela le “burnout”, un terme forgé dans les années 70. Mais ce n'est pas une nouvelle découverte; l'idée a de nombreuses origines, y compris, à ma grande surprise, la théologie bouddhiste.

J'en ai d'abord entendu parler lors d'une conversation avec Matthieu Ricard, le moine bouddhiste et neuroscientifique, décrit par beaucoup comme “l'homme le plus heureux de la Terre”. Notre rencontre s'est faite par hasard; nous faisions notre enregistrement dans un hôtel près de Londres pour une conférence où nous devions tous deux parler. Je l'ai reconnu à la réception (robes safran, sourire béatifique, difficile à manquer), je me suis présenté et nous nous sommes retrouvés plus tard pour le thé.

Ce fut une rencontre intéressante. Il émane vraiment une paix intérieure, et il m'a dit qu'il passe des mois chaque année en solitude totale, en tirant un profond plaisir. (C'est cette conversation qui m'a amené à adopter des pratiques méditatives, bien que légèrement différentes.) À un moment donné, il m'a poliment demandé sur quoi je travaillais. Il s'avère que dire à quelqu'un comme Ricard que vous écrivez un livre contre l'empathie, c'était un peu comme dire à un rabbin orthodoxe que vous écrivez un livre en faveur des fruits de mer, et j'ai ressenti une certaine gêne en décrivant mon projet. Mais je l'ai fait, et sa réaction à ma description maladroite de l'empathie m'a surpris.

Il n'a pas trouvé cela choquant; au contraire, il a trouvé cela évidemment juste et a décrit combien bien cela s'accorde avec la philosophie bouddhiste et avec sa propre recherche collaborative avec Tania Singer, une neuroscientifique éminente.

Considérez d'abord la vie d'un bodhisattva, une personne illuminée qui promet de ne pas entrer au Nirvana, préférant rester dans le cycle normal de la vie et de la mort pour aider les masses non illuminées. Comment vit un bodhisattva?

Dans son livre sur la philosophie morale bouddhiste, Charles Goodman observe que les textes bouddhistes distinguent entre la “compassion sentimentale”, qui correspond à ce que nous appellerions l'empathie, et la “grande compassion”, qui est simplement ce que nous appellerions la “compassion”. La première doit être évitée car elle “épuiserait le bodhisattva”. C'est la seconde qui vaut la peine d'être poursuivie. La grande compassion est plus distanciée et réservée, et peut être maintenue indéfiniment.

Cette distinction entre empathie et compassion est fondamentale pour l'argument que je développe tout au long de mon livre Contre l'empathie. Et elle est soutenue par la recherche en neurosciences. Dans un article de synthèse, Tania Singer et Olga Klimecki décrivent comment elles donnent sens à cette distinction: “Contrairement à l'empathie, la compassion ne signifie pas partager la souffrance d'autrui; elle est plutôt caractérisée par des sentiments de chaleur, de préoccupation et de bienveillance envers l'autre, ainsi qu'une forte motivation pour améliorer le bien-être d'autrui. La compassion, c'est sentir pour l'autre et non se sentir avec l'autre.”

La différence neurologique entre les deux a été explorée dans une série d'études en IRMf qui ont utilisé Ricard comme sujet. Pendant qu'il était dans le scanner, Ricard a été invité à s'engager dans plusieurs types de méditation de compassion dirigée vers des personnes qui souffrent. À la surprise des chercheurs, ses états méditatifs n'ont pas activé les parties du cerveau associées à la souffrance empathique; celles qui sont normalement activées par les non-méditants lorsqu'ils pensent à la douleur d'autrui. Et l'expérience de Ricard a été agréable et revigorante. Une fois sorti du scanner, Ricard l'a décrite ainsi: “un état positif et chaleureux associé à une forte motivation prosociale”.

Il a ensuite été invité à se placer dans un état empathique et a été scanné en le faisant. Maintenant, les circuits d'empathie appropriés étaient activés; son cerveau ressemblait à celui des non-experts, qui étaient invités à penser à la douleur d'autrui. Plus tard, Ricard a décrit l'expérience: “Le partage empathique... très rapidement devenu intolérable pour moi et je me suis senti émotionnellement épuisé, très semblable à l'épuisement. Après près d'une heure de résonance empathique, on m'a donné le choix de m'engager dans la compassion ou de terminer le scan. Sans la moindre hésitation, j'ai accepté de continuer le scan avec la méditation de compassion, car je me sentais très épuisé après la résonance empathique.”

On observe un contraste similaire dans les expériences en cours, dirigées par Singer, dans lesquelles des personnes ordinaires; des non-méditants; ont été entraînées à expérimenter l'empathie ou la compassion. Dans l'entraînement à l'empathie, on demandait aux gens d'essayer de ressentir ce que les autres ressentaient. Dans l'entraînement à la compassion; parfois appelé “méditation de bienveillance”; l'objectif est de ressentir des pensées positives et chaleureuses envers une série de personnes imaginées, en commençant par quelqu'un de proche de vous et en passant aux étrangers et, peut-être, aux ennemis.

Il y a une différence neurale: l'entraînement à l'empathie a entraîné une activation accrue dans l'insula et le cortex cingulaire antérieur. L'entraînement à la compassion a entraîné une activation dans d'autres parties du cerveau, comme le cortex orbitofrontal médial et le striatum ventral.

Il y a aussi une différence pratique. Quand on a demandé aux gens d'avoir de l'empathie pour ceux qui souffraient, ils ont trouvé cela désagréable. L'entraînement à la compassion, en contraste, a conduit à de meilleurs sentiments de la part du méditant et à un comportement plus bienveillant envers les autres.

Dans un résumé de sa recherche, Singer fait le point suivant:

Lorsqu'elle est expérimentée de manière chronique, la souffrance empathique donne probablement lieu à des résultats négatifs pour la santé. En revanche, les réponses compassionnelles reposent sur des sentiments positifs, orientés vers l'autre et sur l'activation de la motivation et du comportement prosocial. Face aux effets potentiellement nuisibles de la souffrance empathique, la découverte de la plasticité existante des émotions sociales adaptatives est encourageante, d'autant plus que l'entraînement à la compassion ne promeut pas seulement le comportement prosocial, mais augmente aussi l'affect positif et la résilience, ce qui favorise une meilleure gestion des situations stressantes. Cela ouvre de nombreuses possibilités pour le développement ciblé des émotions sociales adaptatives et de la motivation, ce qui peut être particulièrement bénéfique pour les personnes qui travaillent dans les professions d'aide ou dans des environnements stressants en général.

Cela s'accorde bien avec les conclusions de David DeSteno et ses collègues, qui ont découvert dans des études expérimentales contrôlées que l'entraînement à la méditation mindfulness (par opposition à une condition témoin dans laquelle les gens sont entraînés à d'autres compétences cognitives) rend les gens plus bienveillants et plus disposés à aider. DeSteno et ses collègues soutiennent que la méditation mindfulness “réduit l'activation des réseaux cérébraux associés à la simulation des sentiments des personnes en danger, en faveur des réseaux associés aux sentiments d'affiliation sociale”. Il cite le savant bouddhiste Thupten Jinpa: “l'entraînement permet aux praticiens de passer rapidement du fait de ressentir la souffrance d'autrui à l'action avec compassion pour l'alléger.”

Moins d'empathie, plus de bienveillance.

Ces études contredisent les affirmations de certains psychologues et neuroscientifiques qui croient que la compassion et l'empathie sont nécessairement liées. En réponse critique à un article antérieur que j'ai écrit, Leonard Christov-Moore et Marco Iacoboni ont affirmé que “l'empathie affective est un précurseur de la compassion”, et Lynn E. O'Connor et Jack W. Berry ont écrit: “Nous ne pouvons pas ressentir la compassion sans d'abord ressentir l'empathie émotionnelle. En fait, la compassion est l'extension de l'empathie émotionnelle par le biais de processus cognitifs.”

Il est difficile de savoir quoi faire de ces affirmations, compte tenu de toutes les situations quotidiennes dans lesquelles nous nous soucions des gens et les aidons sans nous engager dans l'empathie émotionnelle. Je peux me préoccuper d'un enfant qui a peur d'un orage et le chercher et le réconforter sans expérimenter minimalement sa peur. Je peux être préoccupé par les personnes affamées et essayer de les soutenir sans avoir aucune expérience vicariante de la faim. Et maintenant, la recherche que nous venons de discuter soutient une conclusion encore plus forte. Non seulement la compassion et la bienveillance peuvent exister indépendamment de l'empathie, mais elles sont parfois opposées. Parfois, nous sommes de meilleures personnes si nous réfrénons nos sentiments empathiques.

Cet article a été publié à l'origine sur Garrison Institute