Qui êtes-vous ? - du livre « Amoureux du monde » de Mingyur Rinpoche

AMOUREUX DU MONDE : le voyage d'un moine à travers les bardos du vivre et du mourir, de Yongey Mingyur Rinpoche et Helen Tworkov, offre un récit rare et intime de l'expérience de mort imminente d'un moine bouddhiste de renommée mondiale, qui a abouti à l'acquisition d'une sagesse transformatrice.

À trente-six ans, Yongey Mingyur Rinpoche était une étoile montante parmi sa génération de maîtres tibétains quand, une nuit, il a quitté son monastère en Inde pour entreprendre une retraite errante. Il voulait se dépouiller de ses titres et de son identité publique pour explorer les aspects les plus profonds de son être, mais il a immédiatement réalisé qu'il n'était pas préparé aux dures réalités en dehors du monastère. Le voyage aventureux a pris un tournant surprenant quand il est tombé gravement malade d'une intoxication alimentaire. Sa pratique de méditation tout au long de sa vie l'avait préparé à affronter la mort, et il avait maintenant l'occasion de tester la force de son entraînement.

Dans ce puissant et étonnamment sincère recueil de mémoires, le maître bouddhiste révèle les leçons inestimables qu'il a tirées de son expérience de mort imminente et enseigne comment affronter la peur par le biais des pratiques de méditation qui l'ont soutenu. Vous pouvez lire ci-dessous le premier chapitre du livre et percevoir la profondeur de ces enseignements.

Qui êtes-vous ?

Êtes-vous Mingyur Rinpoche ?

Mon père m'a posé cette question peu après que j'ai commencé à étudier avec lui, à neuf ans. C'était tellement gratifiant de connaître la bonne réponse que j'ai déclaré fièrement : Oui, je le suis.

Ensuite, il a demandé : pouvez-vous me montrer quelque chose de particulier qui fait de vous Mingyur Rinpoche ?

J'ai regardé l'avant de mon corps jusqu'à mes pieds. J'ai regardé mes mains. J'ai pensé à mon nom. J'ai pensé à qui j'étais par rapport à mes parents et à mes frères aînés. Je n'ai pas pu trouver de réponse. Mon père a alors transformé la recherche de mon vrai moi en une chasse au trésor, et honnêtement, j'ai cherché jusqu'sous les pierres et derrière les arbres. À onze ans, j'ai commencé mes études au Sherab Ling, un monastère situé dans le nord de l'Inde, où j'ai apporté cette quête en moi par la méditation. Deux ans plus tard, j'ai entrepris la retraite traditionnelle de trois ans, une période d'entraînement mental intense.

Pendant cette période, nous, jeunes moines, pratiquions divers exercices différents, chacun approfondissant notre compréhension des niveaux les plus subtils de la réalité. Le mot tibétain pour méditation, gom, signifie « se familiariser avec » : développer une familiarité avec le fonctionnement de l'esprit, la façon dont il crée et façonne nos perceptions de nous-mêmes et du monde, comprendre comment les couches externes de l'esprit, les étiquettes construites, fonctionnent comme des vêtements qui caractérisent notre identité sociale et cachent l'état nu et non fabriqué de notre esprit originel, qu'il s'agisse de costumes, de jeans, d'uniformes ou de tuniques bouddhistes.

À l'époque où j'ai entrepris cette retraite, j'ai compris que la valeur des étiquettes change selon les circonstances et le consensus social. J'avais déjà conclu que je n'étais pas mon nom, mon titre ou mon statut ; mon moi essentiel ne pouvait pas être défini par la position sociale ou l'attribution. Néanmoins, ces mêmes désignations, vides de sens essentiel, avaient défini mes jours : je suis un moine ; un fils, un frère et un oncle ; un bouddhiste ; un professeur de méditation ; un tulku, un abbé et un écrivain ; un Tibétain népalais ; un être humain. Laquelle de ces identités décrit mon moi essentiel ?

Dresser cette liste est un exercice simple. Il y a un seul problème : la conclusion inévitable contredit chaque hypothèse qui nous est si chère, comme j'étais sur le point de l'apprendre une fois de plus. Je voulais aller au-delà du moi relatif, le moi qui s'identifie à ces étiquettes. Je savais que, bien que les catégories sociales jouent un rôle dominant dans notre histoire personnelle, elles coexistent avec une réalité plus grande au-delà des étiquettes.

Généralement, nous ne reconnaissons pas que notre identité sociale est façonnée et limitée par le contexte, et que ces couches externes de nous-mêmes existent dans une réalité illimitée. Les schémas habituels recouvrent cette réalité illimitée, l'obscurcissent, mais elle est toujours là, prête à être dévoilée.

Quand nous ne sommes pas réduits par les schémas habituels qui définissent comment nous nous voyons et nous comportons dans le monde, nous avons accès aux vastes qualités de l'esprit, qui ne dépendent pas des circonstances ou des concepts, et qui sont toujours présentes ; c'est pourquoi nous l'appelons fondamentale, ou esprit absolu, l'esprit de la réalité absolue, qui est le même esprit de la pleine conscience pure qui exprime l'essence même de notre véritable nature. Contrairement à l'esprit intellectuel et conceptuel et à l'amour illimité d'un cœur ouvert, cette essence de la réalité n'est associée à aucun lieu ni à aucune matérialité. Elle est partout et nulle part. C'est comme le ciel, tellement complètement intégré à notre existence que nous ne nous arrêtons jamais pour remettre en question sa réalité ou reconnaître ses qualités. Du fait que la pleine conscience pure est aussi présente dans notre vie que l'air que nous respirons, nous pouvons y accéder n'importe où, n'importe quand.

J'avais développé une certaine capacité à maintenir les perspectives relative et absolue simultanément. Cependant, je n'avais jamais vécu un jour sans personnes et soutiens qui reflétaient le patchwork devenu connu pour moi et pour les autres sous le nom de Mingyur Rinpoche : invariablement poli, prêt à sourire, avec un comportement réservé, soigné, rasé, portant des lunettes sans monture et à monture dorée. Maintenant, je me demandais comment ces identités seraient jouées à la gare de Gaya. J'y avais été plusieurs fois, mais toujours avec au moins un assistant. C'est-à-dire que je n'avais jamais cessé d'avoir une référence de position sociale et je n'avais jamais été mis au défi de dépendre uniquement de mes propres ressources internes.

Les Tibétains ont une expression pour désigner l'action d'augmenter intentionnellement les défis pour maintenir un esprit stable : ajouter du bois au feu. En général, les gens passent leur vie à prendre grand soin d'éviter les expériences qui provoquent généralement de la colère, de l'anxiété ou de la peur, et ils essaient de les éviter en disant des choses comme : je ne peux pas regarder des films d'horreur. Je ne peux pas supporter les grandes foules. J'ai une peur terrible des hauteurs, ou de voler, ou des chiens, ou de l'obscurité. Mais les causes qui provoquent ces réactions ne disparaissent pas ; et quand nous nous trouvons dans ces situations, nos réactions peuvent être écrasantes. Utiliser nos ressources internes pour travailler avec ces questions est notre seule et véritable protection, car les circonstances externes changent constamment et ne sont donc pas fiables.

Ajouter délibérément du bois au feu suscite des situations difficiles pour que nous puissions les affronter directement. Nous prenons les comportements ou les circonstances que nous pensons être le problème et les transformons en alliés. Par exemple, quand j'avais environ trois ou quatre ans, j'ai fait une excursion en bus en pèlerinage dans les principaux sites bouddhistes en Inde avec ma mère et mes grands-parents. J'ai eu très mal aux cœurs lors de ce premier voyage en bus. Après cela, chaque fois que je m'approchais d'un bus, j'avais peur et je me sentais nauséeux, et inévitablement, je me sentais mal à nouveau. Vers douze ans, après un an de vie au monastère Sherab Ling, dans le nord de l'Inde, je rentrais chez moi pour voir ma famille. L'assistant qui m'accompagnerait avait prévu notre voyage en bus jusqu'à Delhi, un voyage qui durerait toute la nuit, puis nous prendrions un avion de Delhi à Katmandou.

J'avais hâte de voir mes parents, mais pendant plusieurs semaines, j'ai été très anxieux à propos du voyage en bus. J'ai insisté pour que l'assistant achète deux sièges pour que je puisse m'allonger, car je pensais que cela calmerait mon estomac. Cependant, peu après le début du voyage, j'ai découvert que je me sentais pire allongé. Mon assistant m'a supplié de manger quelque chose ou de boire du jus, mais mon estomac était trop gonflé pour avaler quoi que ce soit. Quand le bus s'est arrêté en chemin, j'ai refusé de me lever et de descendre. Je ne voulais pas bouger et je ne l'ai pas fait pendant de nombreuses heures. Finalement, je suis descendu du bus pour utiliser les toilettes et boire un peu de jus.

Quand je suis retourné à mes deux sièges dans le bus, je me suis senti beaucoup mieux et j'ai décidé d'essayer de méditer. J'ai commencé par examiner le corps, en amenant ma conscience aux sensations autour de mon estomac, le gonflement et la nausée. C'était très inconfortable, un peu répugnant, et au début, cela a aggravé ces sensations. Mais, quand j'ai lentement commencé à accepter ces sensations, j'ai senti que tout mon corps était une maison d'hôtes. C'était comme si j'étais l'hôte de ces sensations, ainsi que des sensations d'aversion, de résistance et de réaction. Plus je permettais à ces hôtes d'habiter mon corps, plus je me calmais. Peu après, je me suis endormi et je me suis réveillé à Delhi.

Cette expérience n'a pas résolu toutes mes anxiétés concernant les trajets en bus ; la peur est revenue lors des voyages ultérieurs, bien qu'avec un effet atténué. La grande différence était qu'après ce voyage, les trajets en bus étaient les bienvenus. Je n'avais pas essayé de planifier ce type de voyage de la même manière intentionnelle que j'avais planifié cette retraite itinérante, mais j'ai été reconnaissant du défi de travailler avec mon esprit pour surmonter l'adversité.

Quand nous ajoutons du bois au feu au lieu d'essayer d'étouffer les flammes de nos peurs, nous ajoutons plus de combustible et, dans le processus, nous gagnons en confiance dans notre capacité à faire face au contexte dans lequel nous nous trouvons. Nous cessons d'éviter les situations qui nous ont perturbés dans le passé, ou qui évoquent des schémas destructeurs ou des explosions émotionnelles. Nous commençons à faire confiance à un autre aspect de l'esprit qui se situe en dessous de notre réactivité. Nous appelons cet aspect le « non-moi ». C'est la pleine conscience non conditionnée qui se révèle avec la dissolution de l'esprit bavard, qui se parle à lui-même toute la journée. Une autre façon de dire cela est que nous avons changé de vitesse mentale de la conscience commune à la conscience méditative.

La conscience commune qui guide nos activités quotidiennes est en fait assez confuse. En général, nous passons nos journées avec l'esprit rempli d'idées sur ce que nous voulons et sur la façon dont les choses devraient être, et avec des réactions à ce que nous aimons et n'aimons pas. C'est comme si nous utilisions différentes paires de lunettes sans le savoir, sans idée que ces filtres obscurcissent et déforment nos perceptions. Par exemple, si nous souffrons du malaise causé par le mouvement, les lunettes supplémentaires sont les sentiments de dégoût pour l'odeur du vomi et la honte que nous ressentons d'avoir causé du dégoût aux autres. Le fait que quelqu'un puisse percevoir cela augmente encore notre malaise physique.

Supposons que nous regardions une montagne avec la conscience commune. Notre esprit est tourné vers l'extérieur et suit nos yeux vers la montagne, et peut-être nous vient-il à l'esprit la dernière fois que nous avons vu cette montagne, ou une autre, avec qui nous étions à l'époque, si le climat ou l'heure du jour étaient meilleurs dans l'expérience précédente ou maintenant, ou si nous avons faim ou sommes heureux. Ou remarquez les fois où nous utilisons la conscience commune pour prendre la clé et le téléphone avant de quitter la maison. Remarquez que ce processus inclut souvent l'anxiété d'être en retard ou sur le chemin à prendre pour arriver à notre rendez-vous, ou nous pouvons même fantasmer sur le retour à la maison avant même de partir.

Avec la conscience méditative, nous essayons de supprimer ces filtres et de réduire les projections. Nous nous tournons vers l'intérieur et reconnaissons la pleine conscience comme une qualité de l'esprit lui-même. Quand nous regardons la montagne, il y a moins de circulation mentale entre nous et la montagne, moins de concepts et d'idées. Nous voyons des choses sur la montagne que nous n'avions pas vues auparavant : la façon dont les sillons sont délimités par la forme des arbres, les changements de végétation ou le ciel qui entoure la montagne. L'esprit clair de cette pleine conscience est toujours avec nous, que nous le reconnaissions ou non. Il coexiste avec la confusion et les émotions destructrices et le conditionnement culturel qui façonnent notre façon de voir les choses. Mais quand notre perception bascule vers la conscience méditative ou la pleine conscience stable, elle n'est plus réduite par la mémoire et l'attente ; tout ce que nous voyons, touchons, goûtons, sentons ou entendons a une plus grande clarté et netteté, et vivifie nos interactions.

Peu après avoir commencé à étudier avec mon père, j'ai reçu de lui des enseignements sur la conscience méditative. Un jour, j'étais sur le toit de ma maison, regardant simplement autour de moi d'une manière distraite et désinvolte, et j'ai remarqué que sur le sommet du Shivapuri, la montagne qui se trouve derrière le Nagi Gompa, il y avait des ouvriers réparant un sentier qui traverse l'un des côtés de la montagne. Environ six personnes utilisaient des pelles, des pics et des brouettes pour niveler le chemin, enlever la terre et les pierres qui s'étaient effondrées. Je me suis assis et j'ai regardé le travail du toit. Ensuite, la pensée m'est venue : je devrais être en train de méditer.

Suivant les instructions de mon père, j'ai tourné mon esprit vers lui-même sans bouger mes yeux. J'ai continué à voir les gens travailler, à entendre le son des pics cassant les pierres, à voir la brouette déversant de la terre sur le côté. Mais, soudainement, j'ai aussi vu le beau ciel bleu et les nuages qui passaient au-dessus, et j'ai vu les feuilles se déplacer au vent, j'ai senti la brise sur ma peau et j'ai entendu les oiseaux chanter. Avant, avec la conscience commune, mon attention était restreinte et je ne sentais ni ne voyais rien d'autre que les ouvriers sur la route. La conscience méditative, aussi appelée pleine conscience stable, nous introduit à regarder la nature de la pleine conscience elle-même.

Une fois que nous nous sommes familiarisés avec la pleine conscience stable, nous nous déplaçons encore fréquemment entre cet état et la conscience commune. Malgré la différence entre eux, les deux types de conscience existent dans une construction dualiste : il y a quelque chose qui observe et quelque chose qui est observé, l'expérience de la pleine conscience se reconnaissant elle-même. Quand cette dualité est éliminée, nous entrons dans ce que nous appelons la pleine conscience pure, ou non-duelle.

La non-dualité est la qualité essentielle de la pleine conscience, mais quand nous parlons de trois types, commun, méditatif et pur, nous parlons d'un processus expérientiel graduel qui va des états dualistes aux états non-dualistes, de l'esprit très confus à l'esprit qui est de plus en plus libéré de la réactivité habituelle et des idées préconçues sur la façon dont les choses devraient être. Ces catégories de pleine conscience ne sont pas nettement délimitées, et notre reconnaissance de la pleine conscience pure a aussi de nombreuses gradations. Nous pouvons avoir des aperçus ou des éclairs avec différents degrés de profondeur ou de clarté. Je connaissais un peu la pleine conscience pure. Une partie de mon intention pour cette retraite était d'intensifier la façon dont je me rapporte à cet aspect de la réalité, et j'espérais y parvenir en sortant de ma vie normale.

Qui était sur le point d'entrer dans la gare de Gaya au milieu de la nuit ? Mes vêtements marron, ma chemise jaune et ma tête rasée m'identifiaient comme un moine bouddhiste tibétain, un lama de profession, un déguisement parfait pour le mélange désordonné de curiosité, d'anxiété et de confiance qui accompagnait chaque battement de mon cœur qui, de bien des façons, cherchait toujours la réponse à la question de mon père : Qui est Mingyur Rinpoche ?

J'avais acquis la capacité de reconnaître la pleine conscience, dans l'environnement monastique et les temples, et sur mon tapis de méditation, toujours dans ma zone de confort, et toujours près de disciples et d'assistants. Bien que j'aie médité toute ma vie et passé de nombreuses années dans des monastères bouddhistes, j'entreprenais maintenant un type différent de retraite. Mes titres et attributions seraient jetés au feu. Je brûlerais les protections et les stratégies sociales externes communes pour être libre, non pas de la vie, mais pour la vie, pour vivre chaque jour avec un engagement toujours nouveau envers tout ce qui surgirait. Je ne reviendrais pas simplement aux chemins gratifiants que je connaissais si bien. Je soupçonnais que ces rôles s'étaient profondément enracinés et que je ne pourrais pas les affronter jusqu'à ce qu'une certaine rupture les mette en avant.

Je suis parti seul pour intentionnellement chercher cette rupture par ce que je pensais être une mission de suicide de l'ego. Je voulais explorer les profondeurs de qui j'étais vraiment dans le monde, anonyme et seul. Je voulais tester mes propres capacités dans des situations nouvelles et difficiles. Si je peux vraiment rompre avec mes routines établies, trouver ma propre limite et continuer à avancer, voyons ce qui se passe avec ma reconnaissance de la pleine conscience, voyons ce qui se passe avec les vertus de la patience et de la discipline quand personne ne regarde, quand personne ne sait qui je suis ; quand peut-être je ne sais pas moi-même qui je suis.

Le taxi a fait un long bruit perçant avant de s'arrêter. Il était temps de découvrir. J'ai payé le chauffeur et je suis descendu du taxi. Comme pour affirmer que tout refuge mondain est aussi éphémère que la fumée, je me suis arrêté devant la gare et je me suis retourné, regardant le taxi disparaître.

Mingyur sera au Brésil (São Paulo et Rio) en août et c'est une grande opportunité d'apprendre auprès d'un grand maître. Plus d'informations et inscriptions ici.