La Scienza della Meditazione

Richie Davidson è sempre stato un dissidente. Mentre altri neuroscienziati si concentravano sulla meccanica di come pensare in modo più efficiente e migliore, lui si sentiva intrigato da una domanda diversa: cosa è capace di fare una mente veramente rilassata e focalizzata? La sua stessa pratica meditativa e i suoi incontri con meditanti esperti gli hanno offerto prove personali e testimoniali riguardo ai profondi effetti della mindfulness e di altri tipi di pratiche contemplative, ma potrebbe dimostrarlo in un ambiente di laboratorio? Davidson ha dedicato la sua carriera a questo percorso, narrato in un nuovo libro scritto da Daniel Goleman, Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body.

La neuroscienza della meditazione indaga l'intera gamma di pratiche, dai principianti che non avevano mai meditato prima ai praticanti che hanno partecipato a estesi programmi di addestramento, fino ai praticanti di "livello olimpico", che hanno registrato più di 12.000 ore di meditazione. Mingyur Rinpoche, maestro e insegnante di meditazione di 42 anni, è un classico meditante di livello olimpico che possiede anche un interesse persistente nell'indagine scientifica. Quando arrivò al laboratorio di Davidson presso l'Università del Wisconsin nel 2002, Mingyur aveva già accumulato più di 62.000 ore di meditazione, inclusi 10 anni interi in ritiro; il candidato perfetto per dimostrare l'impatto a lungo termine della pratica meditativa continua. Tuttavia, anche il sereno e meticolosamente esigente Davidson rimase sorpreso da quello che sarebbe accaduto dopo.

Durante la prima sessione, un ricercatore istruì Mingyur, collegato a una macchina EEG, a praticare una meditazione per generare compassione per 60 secondi, riposare per 30 secondi e ripetere il ciclo altre tre volte. Non appena Mingyur iniziò a meditare, il team di ricercatori rimase stupito dall'esplosione di attività elettrica senza precedenti che apparve sullo schermo dei computer. Inizialmente pensarono che Mingyur avesse mosso leggermente la testa, un problema comune nelle macchine EEG, notoriamente sensibili ai movimenti del corpo. Ma mentre la sessione continuava, Mingyur rimase immobile, e ogni volta che riceveva il segnale per meditare, i computer si illuminavano allo stesso modo. “Il team del laboratorio sapeva che in quel momento stavano testimoniando qualcosa di profondo, qualcosa che non era mai stato osservato in laboratorio prima”, scrissero Davidson e Goleman nel loro libro. “Nessuno poteva prevedere dove avrebbe portato, ma tutti sentirono che si trattava di un punto critico di inflessione nella storia della neuroscienza”.

Per Goleman e Davidson, questo fu un momento molto atteso. Entrambi si interessarono alle pratiche meditative dopo aver trascorso del tempo praticando in India quando erano ancora studenti di dottorato a Harvard, negli anni Settanta. Ma avevano difficoltà a convincere i potenti del dipartimento di psicologia a prendere sul serio il loro studio sulla meditazione, in gran parte perché non si adattava al paradigma comportamentista che era in voga all'epoca. In realtà, quando Davidson propose di fare la sua dissertazione di dottorato sulla meditazione, il suo relatore lo avvertì che sarebbe stato “un passo che avrebbe rovinato la sua carriera”.

Così cambiarono direzione. Davidson divenne uno specialista in neuroscienza affettiva e condusse diversi studi innovativi sulle emozioni e il cervello, mentre Goleman divenne un celebre editorialista del New York Times e scrisse diversi libri influenti, incluso il suo bestseller, Emotional Intelligence. Tuttavia, il loro interesse nello studio degli effetti della meditazione persistette. Un momento decisivo arrivò nel 2000, quando Davidson e altri scienziati si riunirono per una serie di discussioni di alto livello con il Dalai Lama sulle emozioni distruttive. A un certo punto, il Dalai Lama si rivolse a Davidson e lo sfidò ad adottare alcune delle pratiche meditative consolidate nel tempo, che si concentrano nel domare questi tipi di emozioni, e a testarle rigorosamente in laboratorio, libere dai loro ornamenti religiosi. “E se scopri che sono benefiche per le persone”, ricorda Goleman che il Dalai Lama disse, “allora diffondile il più possibile”.

La domanda che affascinò Goleman e Davidson riguardava quali fossero i segni duraturi che la meditazione produce oltre gli stati elevati che possono essere sperimentati durante la sessione stessa. Per loro, l'impatto della meditazione sulla salute e sulle prestazioni era importante, ma ancora più intrigante era il ruolo che la pratica svolgeva nel coltivare qualità durevoli, come l'abnegazione, l'equanimità e la compassione imparziale. Ai tempi dell'università, Goleman e Davidson svilupparono un'ipotesi ingegnosa per spiegare questo ruolo, pubblicata in un articolo che stavano scrivendo: “Il dopo è il prima per il prossimo durante”. In questo caso, il dopo era correlato ai cambiamenti interni che persistono dopo una sessione meditativa; il prima era la condizione iniziale quando iniziamo a meditare; e il durante si riferiva ai cambiamenti temporanei che si verificano nel processo. Goleman dice: “Questo era il nostro modo di parlare di come, mentre continui a praticare, le cose che vedi accadere durante lo stato meditativo stesso finiscono per diventare parte del tuo modo di essere. Diventano tracce”.

Era una teoria interessante. L'unico problema era che non avevano alcuna ricerca scientifica all'epoca che la supportasse. “Avevamo i meditanti”, lamenta, “ma non avevamo i dati”.

Ma ora questo sta cambiando. La ricerca più recente su meditanti di lunga pratica mostra che l'intuizione di Goleman e Davidson non era così sbagliata. Questi nuovi studi stanno confermando scientificamente che la pratica continua può produrre cambiamenti duraturi nella funzione cerebrale e il tipo di trasformazione nel comportamento che, come dicono, “eleva drasticamente i limiti delle idee che la scienza psicologica ha riguardo alle possibilità umane”.

 

Uno sguardo al cervello consapevole

Gran parte della ricerca iniziale sulla meditazione si è concentrata sugli effetti dello “stato”. Gli studi spesso coinvolgevano principianti a cui venivano insegnate tecniche di mindfulness e che poi venivano testati rispetto a gruppi di controllo per determinare quale fosse l'impatto, se ce ne fosse uno, della meditazione sulle loro prestazioni. Non tutta la ricerca è stata così rigorosa, e alcuni studi erano poco più che propaganda. Ma quando si eliminano gli studi che non soddisfano i più alti standard scientifici, come hanno fatto Goleman e Davidson nel loro libro, emerge un quadro chiaro di quello che sappiamo sulla scienza della meditazione e di quello che ancora dobbiamo imparare.

Senza sorpresa, alcune delle aree più forti in fase di ricerca si concentrano nel campo dell'attenzione. In uno dei principali studi del MIT, i ricercatori hanno scoperto che i volontari che hanno partecipato a un programma di otto settimane di riduzione dello stress basato sulla pratica della mindfulness avevano una capacità molto maggiore di concentrarsi sulle loro sensazioni rispetto al gruppo di controllo, che non aveva ricevuto l'addestramento. Un altro studio dell'Università del Wisconsin ha mostrato che solo 10 minuti di conteggio del respiro hanno aiutato a compensare gli effetti dannosi sulla concentrazione derivanti da un grande accumulo di compiti simultanei. Un altro studio condotto presso l'Università della California a Santa Barbara ha rivelato che solo otto minuti di pratica della mindfulness hanno migliorato la concentrazione e ridotto la divagazione mentale dei praticanti. I ricercatori hanno anche scoperto che la mindfulness ha avuto un effetto drammatico sulla memoria di lavoro, l'abilità che abbiamo di manipolare le informazioni immagazzinate per ragionare e prendere decisioni in tempo reale. Un gruppo di studenti ha mostrato un miglioramento di oltre il 30% nei voti degli esami di ammissione all'università dopo aver seguito un addestramento di due settimane praticando la mindfulness.

Lo stress è un'altra area in cui le prove sono particolarmente convincenti. In uno studio di riferimento condotto da ricercatori dell'Università di Emory, i volontari hanno ricevuto un addestramento in mindfulness per un periodo di otto settimane. Successivamente, sono stati esposti a una serie di foto inquietanti in modo che le loro reazioni potessero essere osservate. Il risultato? Una diminuzione significativa dell'attività nell'amigdala, la parte del cervello responsabile dell'attivazione delle risposte di blocco, attacco o fuga.

Una terza area che ha ottenuto risultati solidi è stata nello studio della compassione. Secondo Davidson, le pratiche di compassione, come la meditazione della gentilezza amorevole, funzionano molto rapidamente, a volte producendo effetti in soli otto giorni di pratica. “Questo non significa che questi effetti dureranno”, dice, “ma implica che la gentilezza può essere una parte intrinseca della mente. Quello che la pratica fa è riconnetterci con questa qualità presente in noi stessi, in modo che possiamo renderla più accessibile”.

In uno studio condotto nel laboratorio di Davidson, un gruppo di volontari ha seguito un programma di due settimane praticando la meditazione della compassione. Successivamente, i praticanti hanno avuto il cervello sottoposto a scansione mentre guardavano immagini progettate per evocare empatia. Dopo di ciò, i partecipanti sono stati sottoposti a un gioco in cui dovevano decidere quanto aiuto fornire alle vittime che erano state ingannate da un “dittatore” disonesto. Alla fine, i volontari che avevano ricevuto l'addestramento alla compassione hanno finito per donare il doppio del denaro alle vittime rispetto al gruppo di controllo. E i loro esami hanno mostrato una maggiore attività nei circuiti correlati all'attenzione, all'assunzione di prospettiva e ai sentimenti positivi. Allo stesso modo, altri studi hanno scoperto che la meditazione della compassione rafforza le connessioni tra la corteccia prefrontale e i circuiti cerebrali legati alla gioia e alla felicità.

Un'area in cui i risultati non si sono rivelati così promettenti è il campo della ricerca medica. Sebbene diversi studi abbiano mostrato che l'MBSR (Mindfulness-based stress reduction) e altri metodi possono aiutare a ridurre il dolore e l'ansia, il track record non è così buono quando si tratta di curare sindromi mediche o di cercare di scoprire le cause della malattia. Ci sono alcune prove che l'addestramento alla mindfulness a breve termine può diminuire l'infiammazione, e che programmi più intensivi possono stimolare un aumento della telomerasi, la parte del DNA che rallenta l'invecchiamento cellulare. Ma dopo un'ampia revisione, Goleman e Davidson hanno concluso che i migliori studi nel campo si concentrano principalmente sulla riduzione della sofferenza psicologica, che può esacerbare la sofferenza causata dalla malattia, piuttosto che sulla scoperta dei meccanismi biologici sottostanti.

 

Come staccarsi dall'io

Recentemente, i ricercatori hanno iniziato a esaminare più da vicino l'impatto della meditazione continua nei praticanti di lunga pratica. Una delle scoperte più importanti è che la pratica ripetuta tende a rendere i praticanti esperti molto meno legati alle narrazioni in corso che creiamo su noi stessi. E questo sta iniziando a gettare una nuova luce su come funzionano i circuiti cerebrali.

Sebbene il cervello rappresenti solo circa il 2% della nostra massa corporea, brucia circa il 20% dell'energia metabolica del corpo, anche quando non stiamo facendo nulla. Perché? Perché quando non siamo focalizzati su un compito mentale specifico, la rete predefinita del cervello, il nodo che collega la corteccia prefrontale al sistema limbico, diventa altamente attiva, tessendo pensieri, emozioni, speranze e sogni insieme in una narrativa di sé coerente. La meditazione interrompe questo processo, addestrandoci a percepire quando la nostra mente vaga e riportandola al focus. Facendo questo ripetutamente, i ricercatori ipotizzano, rafforziamo la connessione tra la corteccia prefrontale e la modalità predefinita, e questo calma la mente auto-ossessionata.

“Tutti noi portiamo dentro le nostre teste una narrativa su noi stessi che è associata a circuiti cerebrali specifici”, dice Davidson. “A un estremo, possiamo citare il caso di qualcuno con depressione clinica che potrebbe essere stato effettivamente convinto da questa narrativa e averla presa come qualcosa di concreto. Ma quello che abbiamo imparato da certi tipi di pratica meditativa è che non è necessario liberarsi della narrativa, ma semplicemente cambiare il modo in cui ci rapportiamo ad essa, rendendola nostra amica e non nostra nemica. Questo ci permette di non essere intrappolati dalla narrativa, in modo che possiamo sviluppare un senso più sano dell'io”.

La ricerca lo conferma. In uno studio condotto presso l'Università di Yale, il ricercatore Judson Brewer e i suoi colleghi hanno scoperto che le “reti predefinite” di meditanti di lunga pratica (con una media di 10.500 ore praticate) erano molto meno attive di quelle di meditanti principianti, in particolare quando i meditanti esperti praticavano la gentilezza amorevole, che finiva per spostare il loro focus al di là di se stessi. In un altro studio, il team di Brewer ha scoperto che i meditanti esperti erano più propensi a riferire esperienze di “attenzione senza distrazioni” e di “fare senza sforzo” rispetto ai meditanti principianti. Nello stadio finale, dove si abbandona l'auto-riferimento, Goleman e Davidson affermano, il rapporto con l'io cambia e non si tratta più di qualcosa di così “appiccicaticcio” come prima. “Gli stessi tipi di pensieri possono sorgere nella tua mente, ma sono più leggeri: non così convincenti, con meno attrazione emotiva e quindi se ne vanno più facilmente”, aggiungono.

Nei suoi studi con Mingyur e con altri praticanti esperti (con una media di 27.000 ore praticate), Davidson rimase impressionato dai loro straordinari talenti nella regolazione emotiva. E questo si rivelò particolarmente vero quando questi praticanti furono sottoposti a esperienze di dolore intenso. Durante uno studio, sia i praticanti di lunga data che il gruppo di controllo furono sottoposti a un'esplosione di calore generata da uno stimolatore termico per 10 secondi, preceduta da un avviso della durata di 10 secondi. Non appena l'avviso iniziava, i cervelli di coloro nel gruppo di controllo andavano in tilt, registrando quasi tanto dolore quanto quando la sensazione di bruciore effettivamente accadeva. I meditanti di lunga data, al contrario, non mostrarono alcuna reazione all'avviso, ma presentarono una risposta molto più intensa al calore stesso. E alla fine dello stimolo, si ripresero molto più rapidamente del gruppo di controllo.

“Questo schema a V invertito, con poca reazione durante l'anticipazione dell'evento doloroso, seguito da un'ondata di intensità durante il momento stesso e poi una rapida ripresa, può essere altamente adattivo”, scrissero Goleman e Davidson. “Questo ci permette di essere altamente responsivi rispetto a una sfida mentre accade, senza permettere alle nostre reazioni emotive di interferire prima o dopo, quando non sono più utili”.

Una delle cose più sorprendenti riguardo ai praticanti di lunga data erano i loro indici estremamente alti di oscillazione delle onde gamma, non solo durante la meditazione, ma anche mentre riposavano. Le esplosioni di onde gamma sono normalmente occorrenze rare, che appaiono per frazioni di secondo quando le regioni del cervello improvvisamente si connettono in armonia. Ma Davidson e il suo collega Antoine Lutz hanno scoperto che i pattern gamma ad alta ampiezza erano parte delle loro attività neurali quotidiane. Le letture iniziali prese prima dell'inizio delle loro meditazioni erano 25 volte superiori a quelle dei partecipanti al gruppo di controllo.

Per Goleman e Davidson, questa scoperta è stata, nelle loro parole, come imbattersi nel “santo graal”. Significa che questi praticanti di lunga data erano in grado di sperimentare uno stato ininterrotto di attenzione aperta nella loro vita quotidiana. Lo hanno descritto come una sorta di “spaziosità e vastità”, come se “tutti i loro sensi fossero aperti al ricco e completo panorama dell'esperienza”. Questa scoperta è stata, come affermano gli autori, il primo “eco neurale delle trasformazioni durevoli che gli anni di meditazione incidono nel cervello. Ecco il tesoro, nascosto nei dati tutto il tempo: una traccia genuinamente alterata”.

 

Dove andiamo da qui?

Davidson è abituato a incontrare scetticismo ogni volta che pubblica i risultati di un nuovo studio. “Un tipo di critica che ricevo è che non sono un osservatore obiettivo e che i nostri dati non possono essere affidabili perché ho ammesso pubblicamente di essere un meditante”, dice. “Adoro questo commento. È come dire a un cardiologo che sta studiando il cuore che non può fare esercizio fisico per il resto della sua carriera professionale”. Alcuni degli articoli scientifici di cui è più orgoglioso, aggiunge, sono quelli che non hanno mostrato alcuna differenza tra il gruppo di meditanti e il gruppo di controllo. Un esempio: anni fa, il laboratorio di Davidson non è stato in grado di replicare uno studio che ha fatto notizia mostrando che la meditazione rallenta il restringimento del cervello mentre invecchiamo.

Un'altra forma comune di critica è che la ricerca non è così buona, e che c'è molta più pubblicità intorno alle scoperte che prove effettive. In generale, Davidson concorderebbe con questa valutazione. Quando il suo team di ricerca cercava studi sulla gentilezza amorevole da includere nel suo libro, ad esempio, hanno trovato solo 37 su 231 studi che hanno raggiunto i più alti standard di design sperimentale. E Davidson ha ridotto questo elenco a 8 quando ha aggiunto un altro filtro: l'importanza delle scoperte.

Uno dei maggiori problemi della ricerca sulla meditazione è la mancanza di consenso sul significato del termine mindfulness. L'esperto di mindfulness Jon Kabat-Zinn ha articolato la definizione più ampiamente utilizzata: “La consapevolezza che emerge attraverso l'attenzione deliberata, nel momento presente e senza giudizio, rispetto al dispiegarsi dell'esperienza”. Ma questa definizione non cattura la complessità del concetto presente in altre discipline meditativa. E gli scienziati che non hanno familiarità con le sfumature della pratica tendono a usare “mindfulness” e “meditazione” in modo intercambiabile. “Per me, il fatto che esistano definizioni diverse non è tanto un problema, purché sia chiaro quale definizione stiamo usando e, più importante, quali sono le misure che vengono utilizzate per catturare questa metrica”, dice Davidson. “Finché avremo chiarezza su questo e limiteremo le nostre affermazioni a questa variazione specifica di mindfulness, andremo bene. Quando usiamo il termine per indicare mindfulness in generale, è allora che i problemi emergono”.

Un altro problema è la mancanza di studi longitudinali dettagliati, che tracciamo il progresso dei soggetti dello studio per lunghi periodi di tempo. Una mancanza particolare, secondo Goleman e Davidson, è la scarsità di ricerca riguardante l'impatto della meditazione a lungo termine sull'auto-attaccamento. Questo tipo di studio è costoso e richiede tempo. Ma a un certo punto, Goleman prevede che i ricercatori avranno la capacità tecnologica per monitorare i meditanti nelle loro vite quotidiane, non solo in laboratorio, e vedere come reagiscono agli eventi della vita reale nel momento in cui accadono.

Un'area che ha bisogno di più ricerca è l'effetto della durata della pratica. Certi tipi di cambiamenti biologici, ad esempio, sono più associati alla pratica del ritiro che alla pratica quotidiana. Ma non è chiaro se siano le lunghe ore di pratica, il supporto della comunità, o altri fattori che producono i risultati. Inoltre, non ci sono buone ricerche riguardanti la durata della pratica. Se un nuovo studente di meditazione decide di riservare 20 minuti al giorno per praticare, dovrebbe fare i 20 minuti in una singola sessione o in quattro sessioni di 5 minuti, o persino in 10 sessioni di 2 minuti? “Al momento, non abbiamo assolutamente alcuna idea di quale sia la strategia ideale per produrre cambiamenti duraturi”, dice Davidson. “Queste sono domande critiche che possono e devono essere affrontate scientificamente se questo lavoro avrà davvero un impatto più ampio”.

La buona notizia è che non è necessario molto tempo meditando per generare risultati misurabili. “Abbiamo dimostrato in laboratorio che meditare mezz'ora al giorno per due settimane è sufficiente per produrre cambiamenti nel cervello”, aggiunge. “La maggior parte delle persone riconosce che, se vai in palestra per due settimane e ti alleni ogni giorno con l'aiuto di un personal trainer, sentirai la differenza. Ma questi cambiamenti non persisteranno a meno che tu continui ad allenarti. È molto simile alla meditazione. È una forma di esercizio mentale. E una volta che inizi a sentire il beneficio dei cambiamenti, questo ti ispira a continuare a praticare per il resto della tua vita”.

Davidson crede che a un certo punto, la ricerca futura porterà un approccio molto più personalizzato alla pratica meditativa. Mentre la nostra conoscenza scientifica su come funziona la meditazione si espande, prevede, “saremo in grado di specificare, con maggiore precisione, quali tipi di pratiche saranno più benefiche per quali tipi di persone”. Non è diverso dalla rivoluzione attualmente in corso in medicina, dove i medici stanno prescrivendo trattamenti basati sulla composizione genetica dei loro pazienti. Ma nel caso della meditazione, Davidson pensa che le pratiche saranno basate sulla configurazione dei punti di forza e di debolezza emotivi e cognitivi di una persona, un profilo del suo benessere.

Davidson è entusiasta di questa idea. “In questo periodo storico”, dice, “penso che abbiamo un obbligo morale di portare queste pratiche a quante più persone possibile, per guarire il mondo e coltivare un tipo più collettivo di calore umano, di cui penso che la maggior parte delle persone concorderebbe che il mondo ha bisogno. È simile, penso, a quello che stanno facendo gli scienziati del clima. Non possiamo più raccogliere dati e stare seduti nei nostri laboratori”.

“Oggi, nella maggior parte del mondo, le persone praticano una qualche forma di igiene fisica personale”, continua. “La mia aspirazione è che le persone si prendano cura delle loro menti allo stesso modo. Si impegneranno in pratiche semplici che saranno ampiamente diffuse. Sono convinto che il mondo sarebbe un posto molto diverso se potessimo superare questo punto critico”.

 

Definizione: Che cos'è la Mindfulness?

Tutti pensano di sapere di cosa si tratta, e questo è parte del problema.

Oggi, il termine Mindfulness porta con sé una definizione ampia e popolare, e quindi inevitabilmente vaga. Il termine è generalmente usato per riferirsi a “prestare attenzione alla vita”, ma porta anche definizioni più precise, inclusa la capacità umana di essere consapevoli della propria mente, corpo e ambiente, e serve anche come nome per le pratiche progettate per coltivare questa capacità.

La ricerca scientifica non può fare affidamento su definizioni ampie del linguaggio comune. I ricercatori richiedono una definizione empirica, che non sia filosofica o spirituale e che punti a qualcosa di concreto e misurabile il più possibile.

Uno dei primi elementi di una definizione di mindfulness è distinguere la pratica della mindfulness (l'istruzione data come mezzo per coltivare la mindfulness intrinseca) dalla mindfulness come qualità o abilità umana di base.

Esiste anche un'altra distinzione nella letteratura tra “stato di mindfulness” (l'esperienza immediata di essere consapevoli) e “tratto di mindfulness” o “mindfulness disposizionale” (le abitudini durevoli che indicano che qualcuno è più consapevole nella sua vita quotidiana). Una delle definizioni più comuni dello stato di mindfulness è quella di Jon Kabat-Zinn: “La mindfulness è la consapevolezza che emerge dal prestare attenzione, deliberatamente e senza giudizio, al momento presente”.

In laboratorio, un altro componente della definizione di mindfulness riguarda le istruzioni che i partecipanti ricevono quando viene chiesto loro di “praticare la mindfulness”.

Una volta che hai definito “mindfulness”, la prossima grande sfida è misurarla, sia attraverso auto-relazioni, con questionari che generalmente si concentrano sul tratto di mindfulness (quanto sei consapevole nella tua vita quotidiana), o attraverso tecnologie come EEG e fMRI, che misurano l'attività cerebrale nel tentativo di identificare stati di mindfulness o alterazioni a lungo termine nella funzione cerebrale.

Un articolo molto significativo è stato pubblicato da quattro ricercatori di primo piano nell'edizione di ottobre 2015 di American Psychologist (“Investigating the Phenomenological Matrix of Mindfulness-related Practices from a Neurocognitive Perspective”) che ha affrontato la definizione di mindfulness non cercando di arrivare a una singola definizione, ma piuttosto mappandola come un “continuum di pratiche che coinvolgono stati e processi”. Indagano, ad esempio, le differenze tra pratiche che enfatizzano l'“attenzione focalizzata” e quelle che enfatizzano il “monitoraggio aperto”. Sebbene entrambe siano spesso chiamate “mindfulness”, la prima enfatizza il focus su un oggetto specifico, mentre la seconda incoraggia l'attenzione generalizzata, e quello che viene coltivato in entrambi sarà probabilmente diverso.

Articolo pubblicato originariamente su mindful.org