Siamo dipendenti dalla ricerca di sentimenti?

Dzigar Kongtrul Rinpoche é maestro della tradizione Nyingma del Buddhismo Tibetano, scrittore, pittore “astratto” e ha pubblicato decine di libri, tra cui Felicità Inusuale. Il Cammino del Guerriero Compassionevole (Ed. Makara). Nato nel 1964, è riconosciuto come un maestro contemporaneo con radici profonde nell'antica tradizione Nyingma, e solito dire che il cammino spirituale è praticare e vivere, è “essere flessibili, coraggiosi e esploratori di fronte alle gioie e ai paradossi della vita”. In questo brano pubblicato sul suo sito, offre una riflessione importante su come possiamo diventare dipendenti dal perseguire sensazioni piacevoli, dal “sentirsi bene”, e come cercare una visione più ampia di questo:

“Quando dici “Ah, davvero non credo che questa persona farebbe qualcosa di così negativo; mi fido di questa persona”, cosa stai dicendo? Stai dicendo che questa persona avrà sempre solo un particolare flusso di sentimenti e non cambierà mai questi sentimenti? No. Se questa persona avesse un flusso di sentimenti tutto il tempo, la sua mente sarebbe più simile a un computer, non alla mente di una persona.

Se qualcuno ha sempre avuto lo stesso sentimento, anche se positivo, come gentilezza o compassione, e questa persona non è mai deviata da questa gentilezza o da questo sentimento di compassione, anche se volessimo fidarci di questo, sarebbe irrealistico.

Allora, in realtà, quando dici “Oh, mi fido che questa persona non farebbe qualcosa di negativo o dannoso”, stai davvero dicendo che la persona ha una maggiore capacità di sapere cosa sia un'azione negativa e quale sia la conseguenza di quell'azione negativa per se stessa e per gli altri. Quindi non andrebbero ciecamente verso l'azione negativa, ma avrebbero una certa resistenza, forza e autocontrollo per agire in modo opposto con certezza e convinzione nel corso corretto dell'azione. Quindi possiamo dire “mi fido di questo”. Allora, qual è la base della nostra affermazione? Ci stiamo riferendo ai sentimenti, oppure stiamo basando i nostri pensieri sulla chiarezza della mente e sulla convinzione della saggezza che questa chiarezza mentale fornisce? Credo che sia così.

Cos'è allora un “buon cuore”? La maggior parte delle persone pensa che abbia a che fare con i sentimenti. Pensiamo a una persona di buon cuore come a qualcuno che ha sentimenti di compassione o sentimenti di gentilezza. Sì, è chiaro che i sentimenti (tib. Tsorwa) di gentilezza o compassione, o gioia empatica, sono aspetti positivi di una buona mente o di un buon cuore. Ma quando penso davvero a qualcuno che ha una buona mente o un buon cuore, è la sua chiarezza che mi colpisce di più, la chiarezza e la loro fiducia in questa chiarezza.

A volte sembra che gli occidentali siano molto legati ai loro sentimenti. Come uno spirito affamato che è sempre alla ricerca di cibo, sono sempre alla ricerca di sentimenti nel loro cuore, qualcosa che gratificherà la loro esistenza. Questo quasi diventa una dipendenza in qualche modo. Alcune persone sono dipendenti dall'alcol, altre dalla cocaina, mentre altre sono dipendenti dai sentimenti. Sono molto attaccate a loro e cercano di ottenere quello che vogliono attraverso questi mezzi. A un certo punto questo diventa una malattia.

In un certo senso, è un tipo di malattia, un tipo di dipendenza in sé. È chiamata la malattia del “sentirsi bene”, che affligge molte celebrità di Hollywood. Credo che sia una delle ragioni per cui molti di loro hanno enormi difficoltà con l'abuso di sostanze e difficoltà a liberarsi da questa dipendenza dal sentirsi bene tutto il tempo. Un “sentirsi bene” non è mai sufficiente, vuoi sempre più episodi di “sentirsi bene”. Qualcosa può farti sentire bene per un po', e dopo un po', quello che ti fa sentire bene non funziona più.

Quindi il problema è essere sempre così focalizzati sui sentimenti e cercare continuamente una sensazione che desideri avere. Poi c'è il problema di non riuscire ad avere quella sensazione o sentimento, il che a sua volta porta al sentimento di privazione; invece di concentrarsi sulla saggezza e sulla chiarezza della mente, permettendo ai sentimenti di andare e venire. Quando i sentimenti desiderabili sono lì, è chiaro, goditeli! Ma quando non sono presenti, non c'è bisogno di essere completamente scossi. (…)

Quindi, se puoi, tratta le tue emozioni come un supplemento, elementi benefici complementari per una mente positiva, per un cuore positivo, e poi tratta la chiarezza e la saggezza come l'aspetto primario e più importante da coltivare. Abbi fiducia in questo. Se tutto dipende dai sentimenti, ci saranno momenti in cui i sentimenti possono essere opposti a dove si trova la tua fiducia. Potresti davvero sentire che vuoi agire con rabbia per danneggiare qualcuno. Potresti sentirti così, ma la tua fiducia deve guidarti diversamente.

Una volta che questa confusione sia stata risolta, (…) non saremo più uno spirito affamato, che per tutta l'eternità è gettato da una serie di sentimenti che vogliamo e un'altra serie che non vogliamo, sempre affamati di certi sentimenti e sentendosi privati quando non li troviamo.

D'altra parte, penso che se qualcuno vuole coltivare i sentimenti che davvero ci sostengono, è importante che sappiamo come i sentimenti vengono creati e come siamo in grado di crearli. Quando non sono lì, quali sono le ragioni per cui sono assenti. Per esempio, supponiamo che tu voglia sentirti ispirato e vorresti sentirti coinvolto nella pratica. Tuttavia, quando non ti senti ispirato e quel sentimento non è presente, forse è perché sei stanco o perché ti stai affrettando, con la mente concentrata su qualcos'altro. Allora, è necessario vedere chiaramente e dire “Oh, questo è quello che sta succedendo ed è per questo che non sto provando i sentimenti che desidero”. Quindi, forse è meglio praticare quando non sei così stanco, o quando pratichi, invece di farlo come un obbligo, fallo con la giusta motivazione. Allora vedi se avrai anche i sentimenti desiderabili.

Nel mondo buddhista, esiste una cosa chiamata seju. Seju non si riferisce alla cosa primaria in sé che crea un effetto o un risultato. Seju significa le cause condizionali che integrano la causa primaria. Quindi, se le cause condizionali mancano, anche se la causa principale è presente, quella causa primaria potrebbe non necessariamente avere l'effetto che dovrebbe avere. Per comprendere seju devi comprendere le condizioni secondarie. Le condizioni secondarie includono gli insiemi di qualità o elementi desiderati, così come quelli che desideri rimuovere. In questo modo, con questa disciplina, la persona diventa molto istruita.

Il mio punto qui è che una mente sana e un buon cuore sorgono da una mente di chiarezza, una mente di saggezza, una mente di convinzione in questa saggezza che sai essere vera.

È chiaro che tutti vogliamo sentirci bene, ma diventare dipendenti da questo è qualcosa di diverso. Desiderare sentimenti buoni tutto il tempo e cercare di ottenerli attraverso il mondo esterno e materiale, oppure voler imparare a lavorare con la propria mente, in modo da percepire le condizioni e i modi per stabilire una pace mentale che viene da dentro, questa è una scelta. La scelta di lavorare con la mente è ottenuta attraverso la propria saggezza, chiarezza e fiducia. Non solo non c'è pericolo in questo, ma c'è anche un enorme beneficio.

Quindi, dobbiamo comprendere cosa sia una mente sana e cosa sia un buon cuore, e non trattare una mente sana e un buon cuore come qualcosa che è sempre basato sui sentimenti. A volte mi chiedo quando le persone dicono: “Oh, Gandhi è un uomo così buono di buon cuore; o Madre Teresa è una donna buona e ha un buon cuore; o Sua Santità il Dalai Lama è un uomo molto buono e ha un cuore così buono.” Significa dire che sono sempre in qualche luogo di sentimenti calmi, gentili e compassionevoli? O c'è di più in loro che questo, non sperimentano mai altri sentimenti contrari nella loro mente, o non sanno come discriminare e superare questi sentimenti? Non possono stabilire le condizioni per le loro menti per sentire nel modo in cui vogliono, per essere completamente impegnati? Queste sono le domande che ho. Dubito che abbiano questo flusso costante di emozione, mai interrotto, mai mutevole, senza l'emergere di sentimenti contrari nelle loro menti. Non ci credo perché mi sembra quasi disumano.

Quello che posso davvero dire di loro come aventi grandi menti o grandi cuori è che possiedono questa chiarezza e saggezza, e la convinzione che le accompagna. I sentimenti sono solo complementari a questo. E questo è quello che penso vogliamo anche per noi stessi.”

Brani dagli insegnamenti della serie “Developing a Good Heart”