Come la "Pioggia" può nutrirti

La mindfulness non rigetta l’esperienza. Permette all’esperienza di essere l’insegnante. Con la mindfulness, possiamo entrare nelle difficoltà delle nostre vite per trovare guarigione e libertà.

Nei ritiri occidentali, esistono quattro principi per la trasformazione attraverso la mindfulness che vengono insegnati con l’acronimo RAIN (“pioggia”, in inglese). Il termine, coniato da Michele McDonald, significa Riconoscimento, Accettazione, Indagine e Non-identificazione. Questo acronimo risuona con i poeti Zen che ci dicono che “la pioggia cade ugualmente su tutte le cose”. Proprio come il nutrimento dato dalla pioggia esterna, i principi interni della pratica RAIN possono trasformare le nostre difficoltà.

Riconoscimento

Il riconoscimento è il primo passo della mindfulness. Quando siamo bloccati nelle nostre vite, dobbiamo iniziare con una disposizione a vedere ciò che sta accadendo. È come se qualcuno ci chiedesse gentilmente, “cosa sta accadendo in questo momento?” Rispondiamo rapidamente “nulla”, oppure ci fermiamo e riconosciamo la realtà della nostra esperienza, qui e ora?

Con il riconoscimento, facciamo un passo fuori dalla negazione. La negazione mina la nostra libertà. Il diabetico che nega il suo corpo non è libero. Né l’esecutiva stressata, che nega il costo del suo stile di vita, o il pittore aspirante autocritico, che nega il suo amore per l’arte. La società che nega la sua povertà e ingiustizia ha perso parte della sua libertà. Se neghiamo le nostre insoddisfazioni, la nostra rabbia, il nostro dolore, la nostra ambizione, soffriremo. Se neghiamo i nostri valori, le nostre credenze, i nostri desideri o la nostra bontà, soffriremo.

“Il sorgere e lo sbocciare della comprensione, dell’amore e dell’intelligenza non hanno nulla a che fare con alcuna tradizione esterna”, osserva l’insegnante Zen Toni Packer. “Accade completamente da sé quando un essere umano si interroga, immagina, ascolta e guarda senza restare intrappolato nella paura. Quando l’interesse personale è quieto, sospeso, il cielo e la terra sono aperti.”

Con il riconoscimento, la nostra attenzione diventa come un ospite rispettoso. Nominiamo e, interiormente, rendiamo omaggio alla nostra esperienza. “Sì, tristezza. E ora, eccitazione. Sì, conflitto. Tensione. Oh, ora dolore. E ora, la mente giudicante”. Il riconoscimento ci muove dall’illusione e dall’ignoranza verso la libertà. “Possiamo accendere una lampada nell’oscurità”, dice il Buddha. Possiamo vedere di che cosa si tratta.

Accettazione

Il passo successivo della pratica RAIN è l’accettazione. L’accettazione ci permette di rilassarci e di aprirci ai fatti di fronte a noi. È necessaria perché, con il riconoscimento, può sorgere una sottile avversione, una resistenza, un desiderio che non fosse così. L’accettazione non significa che non possiamo lavorare per migliorare le cose. Ma, per ora, è così che stanno. Nello Zen si dice che, “Se comprendi, le cose sono esattamente come sono. E se non comprendi, le cose sono comunque come sono.”

L’accettazione non è passività. È un passo coraggioso nel processo di trasformazione. “Problema? La vita è un problema. Solo la morte è buona”, dichiara il greco Zorba. “Vivere è rimboccarsi le maniche e abbracciare i problemi”. L’accettazione è un movimento volontario del cuore, per includere qualunque cosa sia di fronte a esso. Nella trasformazione individuale, dobbiamo iniziare con la realtà della nostra stessa sofferenza. Per la trasformazione sociale, dobbiamo iniziare con la realtà della sofferenza collettiva, dell’ingiustizia, del razzismo, dell’avidità e dell’odio. Possiamo trasformare il mondo solo nella misura in cui impariamo a trasformare noi stessi. Come Carl Jung commenta: “Forse io stesso sono il nemico che deve essere amato.”

Con accettazione e rispetto, i problemi che sembrano intrattabili spesso diventano affrontabili. Un uomo ha iniziato a dare grandi dosi di olio di fegato di merluzzo al suo Doberman perché gli era stato detto che era buono per i cani. Ogni giorno teneva la testa del cane tra le ginocchia, mentre protestava, gli forzava la bocca aperta e versava il liquido in gola. Un giorno, il cane si liberò e versò l’olio di pesce sul pavimento. Allora, con grande sorpresa dell’uomo, il cane tornò a leccare la pozzanghera. Fu allora che l’uomo scoprì che il cane non stava lottando contro l’olio, ma contro la mancanza di rispetto nel somministrarlo. Con accettazione e rispetto, trasformazioni sorprendenti possono verificarsi.

Indagine

Il riconoscimento e l’accettazione conducono al terzo passo della pratica RAIN, l’indagine. Il maestro Zen Thich Nhat Hanh chiama questo “guardare profondamente”. Nel riconoscimento e nell’accettazione, riconosciamo il nostro dilemma e accettiamo la verità di tutta la situazione. Ora, dobbiamo indagare in modo più completo. Il buddhismo insegna che, ogni volta che siamo intrappolati, è perché non abbiamo esaminato la natura dell’esperienza in modo sufficientemente profondo.

Il buddhismo dirige sistematicamente la nostra indagine verso quattro aree che sono critiche per la comprensione e la libertà. Sono chiamate le quattro fondamenta della mindfulness: corpo, sentimenti, mente e dharma, i principi sottostanti dell’esperienza.

Ecco come possiamo applicarle quando lavoriamo con un’esperienza complicata. Iniziando con l’indagine nel corpo, localizziamo consapevolmente dove le nostre difficoltà sono trattenute. A volte troviamo calore, contrazione, durezza o vibrazione. A volte notiamo pulsazioni, torpore, una certa forma o colore. Possiamo indagare se stiamo incontrando quest’area con resistenza o con mindfulness. Percepiamo ciò che accade quando sosteniamo queste sensazioni con mindfulness. Notiamo ciò che accade mentre le sosteniamo con mindfulness. Si aprono? Ci sono altri strati? C’è un centro? Si intensificano, si muovono, si espandono, cambiano, si ripetono, si dissolvono, o si trasformano?

Nella seconda fondamenta della mindfulness, possiamo indagare quali sentimenti fanno parte di questa difficoltà. La prima tonalità del sentimento è piacevole, spiacevole o neutra? Stiamo incontrando questo sentimento con mindfulness? E quali sono i sentimenti secondari associati ad esso? Spesso scopriamo una costellazione di sentimenti. Un uomo che ricorda il suo divorzio può sentire tristezza, rabbia, invidia, perdita, paura e solitudine. Una donna che non è stata in grado di aiutare suo nipote dipendente può sentire desiderio, avversione, colpa, bramosia, vuoto e indegnità. Con la mindfulness, ogni sentimento è riconosciuto e accettato. Indaghiamo come sia sentire ogni emozione, sia piacevole che dolorosa, contratta o rilassata, tesa o triste. Percepiamo dove sentiamo l’emozione nel nostro corpo e ciò che le accade quando la sosteniamo con mindfulness.

Inizia Ora

Poi viene la mente. Quali pensieri e immagini sono associati a questa difficoltà? Quali storie, giudizi e credenze stiamo mantenendo? Quando guardiamo più da vicino, di solito scopriamo che alcuni di essi sono unilaterali, punti di vista fissi o prospettive abituali antiquate. Vediamo che sono solo storie. Perdono il loro potere su di noi. Ci aggrappiamo meno ad esse.

La quarta fondamenta da indagare è chiamata “mindfulness del dharma”. Dharma è una parola importante e sfaccettata che può significare gli insegnamenti e il cammino del buddhismo. Può significare la verità, e in questo caso può anche significare gli elementi e i modelli che generano l’esperienza. Nella mindfulness del dharma, indaghiamo i principi e le leggi che stanno operando. Possiamo notare se un’esperienza è davvero così solida come appare. È immutabile o è impermanente, in movimento, che cambia, ricreando se stessa? Notiamo se la difficoltà espande o reprime lo spazio nella nostra mente, se è sotto il nostro controllo o ha vita propria. Notiamo se è autocostituita. Indaghiamo se vi ci aggrappiamo, se le resistiamo, o se la lasciamo stare. Vediamo se la nostra relazione con essa è una fonte di sofferenza o di gioia. E, infine, notiamo quanto ci identifichiamo con essa. Questo ci porta all’ultimo passo della pratica RAIN, la non-identificazione.

Non-identificazione

Nella non-identificazione, smettiamo di prendere l’esperienza come se fosse “io” o mia. Vediamo come l’identificazione crea dipendenza, ansia e mancanza di autenticità. Praticando la non-identificazione, mettiamo in discussione ogni stato, esperienza e storia, “è questo ciò che siamo veramente?” Vediamo la tentazione di questa identità. Invece di identificarci con questa difficoltà, ci rilasciamo e riposiamo nella consapevolezza di sé. Questo è il culmine nel lasciar andare la difficoltà attraverso la pratica RAIN.

Un praticante buddhista, David, si era identificato come un fallimento. La sua vita ha attraversato varie delusioni e, dopo alcuni anni di pratica buddhista, fu anche deluso dalla sua meditazione. Era diventato più calmo, ma era tutto. Era ancora tormentato da pensieri critici e giudizi di sé implacabili, residui di un passato duro e doloroso. Si identificava con questi pensieri e con la sua storia di ferite. Anche la pratica della compassione verso se stesso gli portò poco sollievo.

Allora, durante un ritiro di dieci giorni di mindfulness, fu ispirato dagli insegnamenti sulla non-identificazione. Fu toccato dalle storie di coloro che hanno affrontato i loro demoni e si sono liberati. Si ricordò del racconto del Buddha, che nella notte della sua illuminazione affrontò i suoi stessi demoni sotto forma degli eserciti e delle tentazioni di Mara. David decise di stare sveglio tutta la notte e affrontare direttamente i suoi stessi demoni. Per molte ore, cercò di rimanere consapevole del suo respiro e del suo corpo. Tra le sessioni in cui praticava seduto, adottò periodi di meditazione camminata. Ad ogni sessione, era investito da ondate comuni di sonnolenza, dolori al corpo e pensieri critici. Poi, cominciò a notare che ogni esperienza in cambiamento era accompagnata da un elemento comune, la consapevolezza stessa.

Nel mezzo della notte, ebbe un momento di “eureka”. Realizzò che la consapevolezza non era affetta da nessuna di queste esperienze, che era aperta e intoccata come lo spazio stesso. Tutte le sue lotte, i sentimenti e i pensieri dolorosi, andavano e venivano senza il minimo disturbo alla consapevolezza in sé. La consapevolezza divenne il suo rifugio.

David decise di mettere alla prova la sua realizzazione. La sala di meditazione era vuota, così decise di rotolarsi sul pavimento. La consapevolezza semplicemente notò. Si alzò, gridò, rise, fece rumori divertenti, imitando animali. La consapevolezza semplicemente notò. Corse per la sala, si distese in silenzio, uscì fuori, verso il margine della foresta, prese una pietra e la lanciò, saltò qua e là, rise, tornò e si sedette. La consapevolezza semplicemente notò tutto. Nel scoprire questo, si sentì libero. Guardò il sole sorgere dolcemente sulle colline. Poi si ritirò per dormire un po’. E quando si svegliò, la sua giornata era piena di gioia. Anche quando i suoi dubbi tornarono, la consapevolezza semplicemente li riconobbe. Come la “pioggia”, la sua consapevolezza permise tutte le cose, ugualmente.

Sarebbe molto incoraggiante terminare questa storia qui. Più tardi, nel ritiro, David di nuovo cadde in periodi di dubbio, auto-giudizio e depressione. Ma, questa volta, anche in mezzo a questo, poteva riconoscere che si trattava solo di dubbio, solo di giudizio, solo di depressione. Non poteva più accettare questo interamente come la sua identità. La consapevolezza notò anche questo. Ed era silenzioso, libero.

Il buddhismo dice che la non-identificazione è la dimora del risveglio, la fine dell’attaccamento, la vera pace, il nirvana. Senza identificazione, possiamo vivere con cura, ma senza essere più intrappolati nei timori e nelle illusioni del piccolo senso dell’io. Vediamo la bellezza segreta dietro tutto ciò che incontriamo. La mindfulness e la presenza senza paura portano la vera protezione. Quando incontriamo il mondo con riconoscimento, accettazione, indagine e non-identificazione, scopriamo che ovunque siamo, la libertà è possibile, proprio come la pioggia cade e nutre tutte le cose ugualmente.

Articolo pubblicato originariamente su lionsroar.com