Cuore amorevole universale e responsabilità universale

Come esseri umani, condividiamo in comune il nostro cuore amorevole universale. Possiamo pensare a noi stessi come separati dagli altri e gli altri possono pensare a se stessi come separati da noi. Eppure, siamo tutti uguali.

Ogni movimento e risposta che facciamo proviene dal nostro cuore amorevole. Questa capacità di rispondere non ha inizio né fine; è in corso, dal momento in cui ci svegliamo fino all’ora in cui andiamo a dormire. Per brevi periodi, quando dormiamo profondamente, forse non c’è nulla da testimoniare o a cui rispondere dal nostro cuore amorevole universale. Ma poi, mentre sogniamo, continuiamo a rispondere. Tutti gli esseri rispondono continuamente al loro cuore amorevole universale. Possiamo pensare a noi stessi come separati dagli altri e gli altri possono pensare a se stessi come separati da noi. Eppure, siamo tutti uguali nella misura in cui abbiamo bisogno di rispondere al nostro cuore amorevole universale tutto il tempo, minuto dopo minuto, secondo dopo secondo.

Osserviamo la nostra stessa mente reagire, oppure spesso non rispondere, al nostro cuore amorevole universale. In entrambi i casi, c’è un processo di cambiamento verso un bisogno, qualunque esso sia. A volte percepiamo che questo processo può sembrare confuso, impreciso e meccanico. Stiamo semplicemente agendo per abitudine. Tuttavia, quando osserviamo con cura e guardiamo attentamente, scavando sotto la superficie, vediamo come la nostra mente e il nostro essere rispondono sempre al cuore amorevole universale nel contesto di ciò che sta accadendo in quel momento specifico, e così diventiamo molto vivi. Diventa molto chiaro come le nostre vite e tutta la nostra esistenza non sono solo una produzione meccanica e inanimata, ma sono molto, molto tenere. Quanto più diventiamo consapevoli di come il nostro cuore amorevole universale sia sempre presente nella nostra mente, più sperimentiamo che il nostro mondo è impregnato di tanto sentimento di questo cuore amorevole, insieme a tenerezza verso il nostro stesso essere.

Testimoniamo che il nostro mondo è governato dalla risposta ai bisogni universali a un livello molto basilare, e che siamo tutti creature che rispondono al nostro stesso cuore amorevole e ai suoi bisogni. Questo non ha nulla a che fare con l’ego della persona.

Ma sebbene il cuore amorevole universale sia sempre presente, può esserci un’inconsapevolezza di come non siamo così diversi gli uni dagli altri, nemmeno un poco. In realtà, tutti siamo sulla stessa barca. Tutti siamo nello stesso posto in cui siamo noi. Quando siamo pienamente consapevoli di questa somiglianza, questo è sanità mentale. Quando ce ne dimentichiamo, quando la nostra mente non è consapevole e più intenzionalmente ignora questo fatto che uno e gli altri sono tutti uguali, questo è quello che chiameremmo follia. Questa ignoranza attiva diventa un atteggiamento o un approccio inaccettabile alla vita quando lo portiamo ancora più lontano e non solo siamo inconsapevoli, ignorando e negando che noi e tutti gli altri siamo uguali, ma, a spese degli altri, cerchiamo di costruire il nostro proprio mondo confortevole intorno al soddisfacimento dei nostri bisogni. Questo è l’inizio della follia.

Possiamo finire per essere molto sensibili a noi stessi e ai nostri cari, ma molto crudeli con gli altri. Come una tigre madre può saltare su un cervo vulnerabile, indifeso che sta solo pascendo nella pianura per ottenere un boccone d’erba per nutrirsi, senza rappresentare alcuna minaccia o danno a nessuno. Poi, nello stesso istante, la tigre può voltarsi verso i suoi stessi cuccioli e leccarli con una mente e un cuore molto amorevoli. Questo tipo di dicotomia è l’inizio della follia: quando hai un modo di essere verso gli altri e un altro modo verso te stesso; un modo per te e immediatamente dopo, diverso per gli altri. Quando l’amore per se stessi è diventato troppo grande e oscura il nostro cuore amorevole universale, al di là del bisogno, al di là dei bisogni comuni; quando qualcuno è diventato un predatore per gli altri, tutti questi sono aspetti di quello che possiamo chiamare follia.

Quando la nostra vita sembra diversa dall’esterno rispetto a come è dentro, quando non corrisponde e non riconosciamo nemmeno remotamente noi stessi e gli altri come uguali, possiamo dire con certezza che siamo nella prigione delle nostre bolle di inconsapevolezza, con una mente squilibrata, con negazione. Da questo stato, spingiamo i nostri stessi interessi sugli altri. Quando la mente è squilibrata e inconsapevole in questo modo, tendiamo a oltrepassare il fatto che un cuore amorevole universale è onnipresente e continuiamo ad avanzare verso la nostra prossima conquista.

Come potrebbe qualcuno essere felice vivendo così, con questa ignoranza di ciò che è così ovvio intorno a noi? Allora, dobbiamo fare una scelta: vogliamo sembrare felici essendo ignoranti della nostra somiglianza con gli altri e spingendo solo le nostre stesse priorità? O vogliamo essere apparentemente infelici, in termini di felicità misurata e giudicata attraverso le lenti delle otto preoccupazioni mondane*, ma invece saggi, sensati e soddisfatti della nostra stessa intelligenza saggia, consapevole e modesta, che ci guida verso la sanità mentale in tutta la nostra vita?

Per raggiungere questo, ciò di cui abbiamo bisogno è stare in contatto con il nostro cuore universale e accettare noi stessi e gli altri come uguali, osservando come osserviamo e rispondiamo a questo, come gli altri stanno rispondendo a questo nelle loro stesse vite e come noi e gli altri siamo veramente identici, senza lacune di sorta. Se c’è una lacuna, riconosciamo che la differenza è più o meno basata sulle nostre proiezioni. Riconosciamo anche francamente che quando ci allontaniamo dall’universalità del nostro cuore amorevole, la sofferenza viene generata e i semi della sofferenza vengono seminati, che più tardi matureranno nella nostra mente.

Allora, cosa facciamo? Torniamo a sviluppare la sensibilità verso il nostro genuino buon cuore, il genuino cuore amorevole, la genuina disciplina decisa nel non causare danno basata sull’integrità del nostro stesso cuore tenero e la nostra profonda comprensione di come rispondiamo, e di come noi e gli altri siamo tutti uguali. Osservando questo continuamente, diventa molto chiaro per noi che causare del male agli altri per soddisfare il nostro ego è folle. Comprendiamo che qualsiasi giustificazione delle ragioni per far soffrire gli altri in nome dello status, della fama, del potere, della ricchezza e così via, non può essere una fonte di felicità.

Quando iniziamo a generare una certa consapevolezza del nostro cuore amorevole universale, ma ancora non riusciamo a estenderci agli altri, il mio consiglio è: almeno cerca di rimanere umile. Aspira a rimanere entro il limite di non ignorare consapevolmente il fatto che siamo tutti sulla stessa barca e calziamo gli stessi scarpe, e invece nota che il nostro cuore tenero e universale è sempre, momento dopo momento, secondo dopo secondo, cercando di chiamarci. E aspira a rispondere al suo appello.

Articolo pubblicato originariamente su Mangala Shri Bhuti