Come alcune persone possono essere buone e attivamente fare del male?

Domanda: Alcune tradizioni enfatizzano la compassione verso gli altri, cercando di raggiungere il “punto vulnerabile” nei loro cuori per comunicare con loro. Tuttavia, recentemente nella mia stessa vita, ho notato che esistono persone che non mi desiderano bene e, in effetti, cercano attivamente di farmi del male in qualche modo. Persone disoneste e manipolatrici esistono e stare in loro presenza può essere veramente tossico. In realtà, ho sperimentato sintomi fisici reali di malattia e debolezza quando sono in presenza di persone così per molto tempo. È sempre permesso smettere di cercare di connettersi con questo tipo di persona e semplicemente ritirarsi il più possibile dalla loro influenza negativa?

Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche: Nel rispondere alla tua domanda, è importante affrontare la tendenza umana di pensare che alcune persone siano intrinsecamente cattive. Ci sono stati momenti nella storia in cui molte persone concordavano sul fatto che una certa persona fosse cattiva. Attraverso il nostro accordo, rinforziamo la visione che davvero esistono persone cattive, ma è importante rendersi conto che una persona e le sue azioni sono sempre legate a cause e condizioni relative e che nessuna persona è intrinsecamente cattiva.

Una visione fondamentale di queste tradizioni è che tutti gli esseri sono intrinsecamente buoni. Quindi, dobbiamo mantenere questa possibilità nelle nostre menti, questo spazio per riconoscere l'altro come buono. Dobbiamo renderci conto che mentre per noi una persona può sembrare cattiva o falsa, in un'altra circostanza, o per un'altra persona, quella persona potrebbe essere amorevole, di buon umore o solidale. C'è sempre una possibilità di bontà. Sapere che la bontà è possibile in tutti gli esseri sostiene un cuore aperto in noi stessi.

Con questa come visione, è allora necessario guardare alle tue circostanze specifiche. Puoi riconoscere che per te una certa relazione non sta andando bene, e allora ti chiedi: “Devo evitare questa persona o devo lavorare su questa relazione?”

Considera l'analogia della fiamma e del vento. Se sei una fiamma, una candela, e sei più forte del vento, il vento può aiutarti a crescere. Se sei più debole del vento, quel vento spegnerà la tua luce. La forza di quel vento non è una condizione di aiuto per te e quindi hai bisogno di protezione da quel vento o devi evitare completamente il vento.

Quando prendi la decisione di evitare un'altra persona, è importante rendersi conto che questa è una questione della tua forza e non della malvagità intrinseca dell'altro. Se dici: “Bene, riconosco che è possibile che questa relazione potrebbe avere un altro percorso, ma date le nostre storie, o la nostra storia, o la forza delle emozioni che sorgono, questo non sta accadendo”, stai ancora lasciando spazio in te stesso affinché la bontà di quella persona esista, anche se ora non trovi possibile incontrare quell'altra persona in quello spazio di bontà.

Alla fine è importante rendersi conto che non stiamo mai veramente parlando degli altri; stiamo sempre parlando di noi stessi. Se pensi in termini di bianco e nero, bene e male, non stai lavorando bene con te stesso; stai chiudendo qualcosa in te stesso. Quindi, mentre devi essere onesto e affrontare ogni situazione secondo la tua capacità (che include evitare le situazioni che ti causano danno), riconosci sempre lo spazio dentro di te che riconosce la possibilità che la bontà esiste in tutti. Questo spazio dentro di te non può mai essere distrutto, e se nutrito maturerà come la tua mente consapevole. Tuttavia, questo spazio dentro di te può essere offuscato dalla paura e dal pensiero in bianco e nero. Questo è il nemico da evitare.

Zenkei Blanche Hartman: In realtà, gli insegnamenti enfatizzano la compassione per tutti gli esseri, così come la saggezza del non-sé, come attributi di un essere consapevole. Tuttavia, non ho mai visto la compassione descritta come “cercare di raggiungere il 'punto vulnerabile' nel cuore degli altri per comunicare con loro”.

Il maestro Sheng Yen ha detto: “La compassione non è simpatia, la compassione non ha destinatari fissi e la compassione non ha uno scopo. La compassione è beneficiare imparzialmente tutti gli esseri senzienti nel modo giusto”.

Da quello che ho compreso di questo insegnamento, se non ci stiamo aggrappando all'io, e se siamo imparzialmente compassionevoli (letteralmente “con la sofferenza”), intuiremo “il modo giusto”, necessario in questa particolare circostanza per beneficiare questo particolare essere. Questo può accadere perché siamo veramente uno con tutti gli esseri, e se sperimentiamo questa non separazione quando siamo con la sofferenza di questo essere, sapremo cosa offrire che può veramente essere benefico. La compassione può essere descritta come incontrare ogni essere in ogni momento con la domanda: “Come posso aiutare?”

Noi praticanti di meditazione stiamo costantemente lavorando con i limiti del nostro ego o dell'idea di noi stessi nel mondo. Il grande maestro Dogen Zenji ha detto: “Studiare il dharma è studiare l'io”. Questo lavoro è come conosciamo la natura dell'ego, che è essenzialmente un fenomeno reattivo. La reattività è solo questo: un risultato del nostro sentire un qualche tipo di impatto, sia internamente che esternamente. Nel caso estremo, quando ci sentiamo sopraffatti e non sappiamo come agire, non c'è problema nel fare un passo indietro, nel ritirarci e lasciare che i sentimenti, i pensieri e il corpo si assestino. L'intero processo può essere analizzato in silenzio. Non è necessario che tu ti connetta con tutti quelli che conosci, né dovresti sentire che questa è una condizione della tua pratica. Sei completamente libero di scegliere con chi desideri trascorrere il tuo tempo. Quello che stai descrivendo, tuttavia, è una situazione particolarmente dolorosa. Un amico spirituale può essere di grande beneficio per aiutarti a esplorare meglio queste questioni.

Narayan Helen Liebenson: Quello che è necessario nella situazione che descrivi è compassione genuina combinata con saggezza. Rimanere in una situazione malsana non è saggezza. Un esempio di questo sarebbe un matrimonio abusivo: usare il dharma come ragione per rimanere in tale situazione è fuorviante. Questa è equanimità falsa. La cooperazione con le azioni inabili di un'altra persona non ti beneficherà, né beneficherà l'altra persona.

Tutti hanno una natura buona, ma per alcuni, quella natura è piuttosto oscura. Le qualità devianti e manipolatrici certamente esistono. Fingere il contrario è ingenuo. La nostra intenzione è svegliarci, non essere ingenui o sciocchi. L'autoconoscenza include essere in grado di discernere quando qualcosa o qualcuno può essere dannoso per noi. Tuttavia, a causa del nostro condizionamento, questo può essere difficile; forse abbiamo bisogno di sperimentare un tipo di risveglio per imparare a proteggerci.

Il Buddha, riconoscendo la facilità con cui siamo influenzati dagli altri, ha detto che dovremmo trascorrere più tempo con coloro che hanno le qualità che vogliamo avere: quindi, se cerchiamo di imparare ad avere pazienza, stai con persone che sono pazienti. Se vogliamo coltivare la saggezza, stai con coloro che sono saggi.

Naturalmente, questo non significa giudicare o allontanare coloro che percepiamo come non aventi le qualità che ammiriamo. Né vogliamo illuderci pensando che la nostra felicità sia nelle mani di coloro che possiedono queste qualità ammirevoli. Se pensiamo che un'altra persona possa renderci felici o infelici, saremo illusi.

L'evitamento abile è uno dei quattro tipi di sforzo saggio. Ad esempio, se la difficoltà è al lavoro, possiamo cercare un nuovo impiego. Poiché la nostra scelta di amici è sotto il nostro controllo, possiamo scegliere di trascorrere tempo con amici diversi. Con la famiglia, forse è meglio fare una pausa, con l'impegno di tornare quando ci sentiremo più forti.

Per favore, ricorda tuttavia che l'intenzione con cui intraprendiamo azioni è della massima importanza. Se interrompiamo il contatto con qualcuno per avversione, il risultato sarà un grado maggiore di avversione, sofferenza e contrazione. Se le azioni derivano dalla saggezza, il risultato è più saggezza, chiarezza e compassione.

Ogni relazione mette alla prova i nostri limiti. È importante conoscere questi limiti se vogliamo rimanere interiormente liberi anche di fronte alla provocazione. Possiamo lasciare il contatto fisico con coloro che pensiamo siano tossici per noi, ma scoprire che siamo ancora intimamente in contatto a causa dei nostri pensieri e delle nostre emozioni negative. Quindi, lasciare il contatto esteriore non nega la necessità del lavoro interno.

Uno dei lavori più difficili della vita è assumersi la piena responsabilità di ogni reazione che abbiamo, senza biasimarci per il fatto che le reazioni sorgono. Il lavoro interno è imparare ad amare tutti gli esseri incondizionatamente. Questo è molto difficile!

Come ha detto il guru indù Neem Karoli Baba, “Non scacciare nessuno dal tuo cuore”. A volte, l'unico modo per continuare ad amare è lasciare il contatto con esseri particolari. A volte, la cosa migliore e più saggia da fare è inviare gentilezza amorevole da lontano. Ma dobbiamo ancora fare il lavoro interno in qualche momento della nostra vita, altrimenti il costo per i nostri cuori è molto alto.

Articolo pubblicato originariamente su Lions Roar