Ciò che la meditazione non può curare

Molti occidentali, quando scoprono la pratica del dharma, cercano una cura psicologica; ma la meditazione non è stata concepita per questo. Man mano che la meditazione è diventata popolare, è stata presentata come un modo per affrontare malattie fisiche ed emotive, come un mezzo per migliorare le prestazioni lavorative, ridurre lo stress e riconfigurare le connessioni nel nostro cervello. Sono una psicoterapeuta da circa venticinque anni, ho lavorato sia con meditanti che con non meditanti. Ho insegnato meditazione nella tradizione Theravada a studenti che chiaramente avrebbero potuto beneficiare della terapia. Ho visto di persona i benefici della combinazione dei due approcci. Ho anche visto i rischi nel pensare che la meditazione possa risolvere ferite psicologiche precoci; per quanto potente sia la meditazione, questo tipo di guarigione non rientra nel suo ambito. Per questo abbiamo la psicoterapia. E quando la psicoterapia procede in parallelo con una pratica meditativa, può diventare una miscela molto efficace.

In un articolo del 1989 intitolato “Anche i migliori meditanti hanno vecchie ferite da curare”, Jack Kornfield ha scritto: “Per la maggior parte delle persone, la pratica meditativa non ‘copre tutto’. Nel migliore dei casi, è una parte importante di un percorso complesso di apertura e risveglio”. All'epoca, l'idea che la meditazione non potesse risolvere tutte le sofferenze psicologiche era ampiamente ignorata negli ambienti meditanti. Tuttavia, con ulteriori ricerche e prove aneddotiche, ha guadagnato sempre maggiore accettazione. Nel 2009, in un articolo per Buddhadharma intitolato “Medicamenti o meditazione”, Roger Walsh, Robin Bitner, Bruce Victor e Lorena Hillman hanno scritto: “Sembra chiaro che la questione se la meditazione e la psicoterapia possono migliorarsi a vicenda è stata risolta: molte persone beneficiano della loro combinazione, e questo è stato osservato dai clinici e dimostrato dalla ricerca. Quando vecchi traumi, dolori e schemi si riciclano infinitamente o rendono la pratica spirituale opprimente e senza speranza, la risposta migliore potrebbe non essere semplicemente la classica “più pratica”. Invece, la psicoterapia potrebbe essere necessaria.”

Pratico la psicoanalisi contemporanea, il che significa che quando lavoro con un cliente, miriamo a trasformare profondamente i modelli emotivi carenti che si sono formati nell'infanzia. Mentre facciamo questo, rifletto e incoraggio l'auto-espressione autentica del cliente. Per esempio, qualcuno potrebbe aver imparato molto presto che è pericoloso arrabbiarsi, perché potrebbe mettere a rischio l'amore dei genitori. Questo può lasciare la persona in situazioni dove viene ignorata perché non ha accesso alla sua rabbia legittima. In terapia, non solo scopriremmo la causa di questa difficoltà con la rabbia, ma incoraggeremmo anche la sua pratica, specialmente nei momenti in cui il cliente potrebbe arrabbiarsi con me. Attraverso la mia immobilità e l'accettazione del suo sentimento, il cliente guadagna un'esperienza viva di poter essere arrabbiato con qualcuno che non contrattacca o scappa, che accetta le sue preoccupazioni. Questo tipo di scambio aiuta il cliente a sviluppare un senso sano, autentico e vitale di sé.

Questo aspetto dello sviluppo psicologico non era necessario per il Buddha, e la guarigione da questo tipo di ferite non era inclusa nella sua ricetta per la fine della sofferenza.

Come racconta la popolare storia del Buddha, il padre di Siddhartha lo protesse dalle sofferenze del mondo tenendolo dietro i muri del palazzo. Funzionò fino al momento in cui compì ventinove anni e divenne curioso di ciò che accadeva fuori. Per quattro volte intraprese un viaggio con il suo cocchiere. In tre di questi viaggi incontrò qualcuno: una persona molto anziana, una persona molto malata e un cadavere, che gli tolsero il velo dagli occhi e gli fecero comprendere il fatto ineluttabile della sofferenza esistenziale. Nel suo quarto viaggio, Siddhartha incontrò un asceta, qualcuno che aveva rinunciato al mondo materiale per vivere la vita sacra e liberarsi dalla sofferenza. Questo ultimo incontro indicò al futuro Buddha la direzione che avrebbe preso per raggiungere la liberazione finale.

A differenza di molti di noi, Siddhartha è stato cresciuto con cura assoluta, sicurezza, amore, rispetto, protezione e ammirazione. Sebbene sua madre sia morta poco dopo la sua nascita, il che forse lo ha reso più sensibile alla sofferenza esistenziale a cui è stato esposto da adulto, avrebbe sviluppato quello che viene chiamato attaccamento sicuro con sua zia, il che significa che si sarebbe connesso in modo sicuro con la sua badante. Secondo la psicologia dello sviluppo, questo attaccamento è necessario affinché il bambino diventi un adulto con un senso sano e stabile di sé.

Siddhartha è emerso dalla sua infanzia forte e fiducioso, tanto da poter rispondere all'apparizione dei quattro messaggeri divini e agire immediatamente. Dopo lo shock iniziale, non è diventato oppresso o dissociato; non è caduto nella negazione. Era determinato e ha tracciato un corso d'azione per diventare libero. In breve, era psicologicamente completo.

La ricerca di Siddhartha non era uno sforzo per sviluppare un senso di sé all'interno di una realtà convenzionale. Ora possiamo vedere che la sua ricerca era effettivamente destinata a spostare la sua consapevolezza oltre la realtà convenzionale, a trascendere la sofferenza esistenziale attraverso la realizzazione dell'immortalità. Le pratiche che ci ha lasciato riflettono questo obiettivo ultimo. Possiamo vedere il suo senso di sé forte e sano quando è stato in grado di ascoltare i suoi stessi suggerimenti interni, lasciare tutto ciò che aveva conosciuto e procedere senza dubbi. Lo vediamo anche più tardi nel suo viaggio quando, dopo aver trascorso un numero di anni con yogi impegnati in pratiche di austerità, ha capito che pratiche come il digiuno e l'automortificazione non avrebbero risolto il problema della vecchiaia, della malattia e della morte, e ha intrapreso di nuovo il suo proprio cammino. Durante tutto il suo viaggio, il Buddha ha avuto i suoi momenti difficili ma non ha rinunciato. Non è diventato depresso, ansioso, chiuso, traumatizzato o codipendente. Il suo senso di sé era chiaramente sano e intatto.

Quando pratico la psicoterapia, incontro persone che sono state esposte alla sofferenza molto presto nella vita, prima che le loro menti potessero comprendere cosa stava accadendo, mentre i loro corpi erano ancora vulnerabili e in crescita, e in un momento in cui, per il loro pieno sviluppo fisico, emotivo e psicologico, avrebbero dovuto essere protetti dalla sofferenza. Potrebbero aver sperimentato dinamiche familiari difficili che includono abuso, negligenza emotiva e mancanza di cure. Potrebbero aver avuto genitori che a loro volta non hanno ricevuto questo tipo di cura genitoriale e si rivolgono ai loro figli per soddisfare i loro bisogni emotivi. Oltre alla famiglia, la cultura stessa ci presenta violenza, trauma e razzismo sistemico. Molte persone sono rimaste ben lontane dall'esterno dei muri del palazzo.

I bambini cresciuti in questo modo potrebbero essere incapaci di ascoltare, figuriamoci di seguire la loro guida interna, e incapaci di agire dall'amore e dalla saggezza. Più avanti, questo può svilupparsi in forme di dipendenza, depressione, ansia, disturbo da stress post-traumatico e altre malattie. Tanti di noi, nella cultura occidentale, siamo incerti su chi siamo, come ci adattiamo e quale sia il nostro scopo. Lottiamo con un senso negativo di noi stessi mentre cerchiamo di gestire l'impatto di esperienze precoci difficili. In breve, arriviamo alle porte della pratica spirituale con un panorama emotivo e psicologico molto diverso da quello del futuro Buddha. Quando iniziamo a praticare, lottiamo per trascendere le sofferenze personali che ci impediscono di vivere pienamente nel relativo, piuttosto che affrontare la sofferenza esistenziale al fine di realizzare l'assoluto.

Allora, la meditazione ci aiuta? Se non può curare completamente le sofferenze psicologiche, ci offre qualcosa di positivo? Ha qualche aspetto curativo? La risposta è: decisamente sì. Anche se il Buddha non è arrivato alla meditazione per la guarigione, la meditazione offre comunque un certo sollievo dalle afflizioni psicologiche.

Quando meditiamo e sviluppiamo la nostra concentrazione attraverso la consapevolezza del respiro, ci libera, anche se solo temporaneamente, dai pensieri e dai sentimenti che ci hanno bombardato. Per alcuni di noi, potrebbe essere la prima volta che vediamo che non siamo quello che i nostri pensieri dicono di noi. Vediamo che i pensieri sorgono senza essere invitati, sono condizionati dalla famiglia, dagli insegnanti e dalla cultura, e non richiedono che ci identifichiamo con loro. Arriviamo alla conclusione che non abbiamo bisogno di essere trascinati da tutte le forme di pensieri e stati mentali; impariamo che possiamo fare scelte al servizio del nostro benessere. Vediamo il percorso mentale che stiamo per intraprendere e ci chiediamo se sia un percorso che vale la pena seguire. Man mano che iniziamo ad agire dalla consapevolezza invece che dall'identificazione con i pensieri, ci comportiamo più abilmente verso noi stessi e gli altri. Impariamo modi per prenderci cura di noi stessi, per sviluppare compassione e per praticare l'amore.

Durante periodi più lunghi di ritiro e silenzio, gli stati psicologici difficili che sono stati sepolti nelle nostre psiche possono emergere per essere sentiti, testimoniati e rilasciati. Man mano che la pratica si approfondisce, la meditazione ci permette di andare oltre il pensiero discorsivo e di sentire queste esperienze direttamente. In questi casi, siamo liberati da vecchi paradigmi e da modi di sentirci riguardo a noi stessi. Questo si sovrappone direttamente a ciò che può accadere in una buona relazione terapeutica.

Tuttavia, quando lasciamo il silenzio e la quiete del ritiro, potremmo trovare difficoltà a concentrarci e ad accedere di nuovo ai modelli a livelli più profondi. Ci sono ragioni chiare per questo. Tradizionalmente, la difficoltà di concentrazione è stata attribuita ai cinque ostacoli: il desiderio, l'avversione, l'apatia e la torpidità, l'inquietudine e il dubbio; tutti stati mentali che impediscono stati di concentrazione più profondi. Per alcune persone, questi stati mentali possono essere composti da quelle ferite psicologiche precoci che abbiamo portato con noi. Per esempio, quello che un insegnante di meditazione potrebbe chiamare avversione, uno psicoterapeuta potrebbe vederlo come auto-disprezzo. Quello che un insegnante di meditazione potrebbe vedere come apatia, uno psicoterapeuta potrebbe riconoscerlo come depressione. Quello che un insegnante di meditazione potrebbe vedere come inquietudine, uno psicoterapeuta potrebbe vederlo come ansia o PTSD. Poiché questi stati mentali possono essere composti da esperienze piuttosto difficili, persino traumatiche, che si sono verificate prima che fossimo sviluppati e in grado di affrontarle, semplicemente nominarli come ostacoli e sentire i loro componenti energetici di solito non è sufficiente.

Uno psicoterapeuta vedrebbe il problema di non essere in grado di accedere a modelli più profondi non come un problema di stabilire la concentrazione, ma piuttosto come una difesa psicologica. Le difese sono esattamente quello che indicano: difendono l'io dall'esperienza di ricordi e sentimenti dolorosi e spesso schiaccianti. Le difese sono inconsce, accadono automaticamente e senza il nostro consenso. Potremmo sperimentare un umore aspro, una sensazione di vuoto, modelli comportamentali difficili, una mancanza di chiarezza, ansia, depressione, fobie e altro ancora, tutto senza essere consapevoli delle esperienze, delle credenze e dei sentimenti che stanno alla base di questi stati mentali. D'altra parte, se le difese si rompono potremmo trovarci sopraffatti da emozioni dolorose e, a volte, incapaci di agire.

Invece di vedere questi stati mentali come ostacoli a una concentrazione più profonda, uno psicoterapeuta li vedrebbe come esperienze che stanno gridando per essere curate; nello spazio protetto e confidenziale della relazione tra terapeuta e cliente, l'approccio sarebbe quindi quello di esplorare queste esperienze. Queste difese sono viste come un punto di partenza. In un'esplorazione condivisa, il terapeuta indica e interpreta le difese in modo che gradualmente perdano la loro forza. Man mano che la fiducia si costruisce, il materiale che sta oltre le difese può emergere ed essere elaborato. In circostanze ideali, le emozioni difficili e le esperienze che erano precedentemente inconsce emergono in modo protetto e graduale, in modo che il cliente possa integrarle senza diventare sopraffatto. Man mano che questi modelli si dispiegano, lo psicoterapeuta non solo fornisce supporto emotivo e incoraggiamento, ma serve anche come nuovo modello per come rispondere a queste difficoltà.

Ecco un esempio di come uno psicoterapeuta potrebbe aiutare a trasformare un modello psicologico. Quando un cliente inizia a sentirsi vulnerabile, potrebbe sentire una voce dura che viene da dentro che lo chiama stupido o debole. Con un po' di esplorazione, potremmo scoprire che quella voce è esattamente come suo padre lo ha trattato quando era un bambino vulnerabile. Quella voce mantiene lo status quo; mantiene i sentimenti vulnerabili protetti. Il cliente chiama se stesso debole o bisognoso, e cerca di colpire questi sentimenti con durezza e colpa. Ma quella voce dura sta servendo una funzione protettiva, come se i sentimenti vulnerabili avessero sopraffatto il bambino che non aveva un padre calmo per aiutarlo con loro. Lo psicoterapeuta interpreta la natura difensiva di quella voce dura e sottolinea come non serva più al cliente nel sopprimere i suoi sentimenti vulnerabili. Al bambino vulnerabile può essere chiesto di esprimersi, e lo psicoterapeuta può rispondere con cura e compassione. Invece del modello di durezza ricevuto da suo padre, una nuova istanza di accettazione viene ricevuta, e il cliente impara a trattare se stesso con gentilezza.

In questo modo, si forma un attaccamento sicuro con il terapeuta. Questo è quello che Siddhartha già possedeva quando ha iniziato il suo viaggio verso la libertà; è essenziale per lo sviluppo di un senso sano di sé. Quando questo non accade nell'infanzia, ci manca. Dove vanno gli adulti per soddisfare i bisogni di dipendenza non soddisfatti, i bisogni di rispecchiamento del loro sé autentico, l'incoraggiamento delle loro vere lotte, la protezione e l'empatia? Dove possono andare gli adulti per finalmente crescere?

La psicoterapia condotta da una prospettiva dello sviluppo, quella che tiene conto della necessità di un attaccamento sicuro composto da protezione, empatia, rispecchiamento e cura per le vere lotte del cliente; e gli effetti nocivi derivanti da quando questo non è stato offerto in modo ideale durante l'infanzia, offre una rielaborazione di questo sviluppo. I clinici incoraggeranno e incentivanno lo sviluppo dei desideri più profondi del cliente, dei suoi veri interessi e dell'espressione dei suoi talenti. Una volta che vengono espressi e trovano un'uscita nel mondo, questi aspetti del sé che erano congelati nell'infanzia iniziano a crescere di nuovo. La psicoterapia orientata allo sviluppo, quindi, non è solo un lavoro attraverso vecchi modelli e sistemi di credenze, ma anche una seconda possibilità di diventare la persona autentica e vera che avremmo dovuto essere. Il bambino interiore di cui tutti abbiamo sentito parlare tanto non ha bisogno di rimanere un bambino, congelato nel tempo per sempre. Con impegno e deliberazione, il cliente può diventare un adulto emotivamente maturo. Con tutta la sua forza, questo è qualcosa che la pratica meditativa solitaria non può fornire.

La meditazione può, tuttavia, aiutare nel processo terapeutico. Mentre pensieri e sentimenti dolorosi emergono nel trattamento, il meditante sarà inizialmente più incline di un non meditante a comprendere che i pensieri e i sentimenti sono fenomeni interni che non hanno bisogno di essere agiti. Questo è un passo cruciale nel terminare un comportamento problematico e nella crescita della consapevolezza. Questa abilità, insieme all'interiorizzazione della presenza premurosa dello psicoterapeuta, può cambiare profondamente il modo in cui la persona risponde ai pensieri e alle relazioni. Inoltre, comprendere e vedere profondamente l'impermanenza dei fenomeni mentali può permettere a un meditante in terapia di sperimentare pensieri ed emozioni inquietanti con meno paura e con una crescente fiducia che passeranno. La consapevolezza è rafforzata nella meditazione al punto che abbiamo visto stati mentali andare e venire; è meno probabile che resistiamo al loro sorgere nella misura in cui sappiamo che questo ritarderà il loro passaggio. Non solo questo, ma quando comprendiamo la natura condizionata dei fenomeni e l'assenza di un sé, alimenta la consapevolezza che i pensieri possono essere emotivamente veri senza essere concretamente veri, una distinzione cruciale per il lavoro interiore. C'è una grande differenza tra credere che io sia una persona terribile e comprendere che mi sento come una persona terribile a causa di come sono stato trattato nel passato.

Come meditanti, comprendiamo in modo profondo che la mente discorsiva è condizionata e non è chi siamo nella nostra essenza. Diventiamo più sensibili e possiamo sentire le differenze energetiche tra la mente chiacchierona e la voce interna della saggezza. Sappiamo che possediamo la natura di Buddha, un potente sistema di orientamento interno, oltre la mente pensante, che ci indica la direzione della saggezza e dell'amore.

Avendo aperto e guarito molte delle nostre ferite nella psicoterapia, non usiamo più le nostre difese per proteggerci dai nostri dolori. Senza questa armatura contro la sofferenza, diventiamo più sensibili al mondo intorno a noi. Ora, quando meditiamo, vediamo più chiaramente. Andiamo più in profondità. Interiorizziamo la presenza compassionevole dello psicoterapeuta nella presenza della nostra stessa sofferenza e, di conseguenza, possiamo esprimere meglio la nostra compassione verso noi stessi e verso gli altri. Maturiamo. Siamo meno sopraffatti dai nostri stessi pauri e dolori e siamo in grado di rivolgerci verso la sofferenza degli altri con un cuore aperto. Siamo più come un canale aperto per la nostra guida interna. Come il Buddha, possiamo seguire i suggerimenti interni del viaggio della nostra vita e del nostro potenziale.

Con i nostri modelli karmici modificati e trasformati, la nostra pratica spirituale si approfondisce. Avendo studiato il sé, dimentichiamo il sé e possiamo vedere il mondo attraverso lenti meno personali. Possiamo approfondire la nostra pratica meditativa e, come il Buddha nelle sue uscite dal palazzo, sperimentare le verità della vecchiaia, della malattia e della morte. Sperimentiamo l'intuizione in queste tre caratteristiche: sofferenza, impermanenza e assenza di sé. Riconosciamo la follia nel confidare che il regno condizionato possa portarci felicità e soddisfazione durature. Allo stesso tempo, approfondire il nostro impegno nel coltivare il cuore, nell'evitare di portare ulteriore sofferenza a noi stessi e agli altri e nel coltivare la compassione per tutti gli esseri.

Come il Buddha, possiamo quindi ispirarci a muoverci ancora più oltre, a lasciar andare la preoccupazione per il sé conosciuto e a trovare ciò che perdura oltre il regno condizionato. Possiamo chiederci cosa è vero oltre le sofferenze e i desideri del sé personale, oltre le nostre storie e circostanze, oltre la vita e la morte. Meno appesantiti dal bagaglio della sofferenza personale, andiamo avanti.

Articolo pubblicato originariamente su lionsroar.com