Meno empatia, più gentilezza

Probabilmente conosci l’idea che puoi sentirti sopraffatto dalla sofferenza degli altri. Questo viene talvolta chiamato “burnout”, una parola coniata negli anni Settanta. Ma non è un'intuizione nuova; l'idea ha molte origini, inclusa, con mia sorpresa, la teologia buddhista.

L'ho imparato per la prima volta in una conversazione con Matthieu Ricard, il monaco buddhista e neuroscienziato, descritto da molti come “l'uomo più felice della Terra”. Il nostro incontro è stato casuale; stavamo facendo il check-in in un hotel nei pressi di Londra per una conferenza dove entrambi avremmo parlato. L'ho riconosciuto alla reception (vesti color zafferano, sorriso beatifico, difficile da perdere), mi sono presentato e ci siamo incontrati più tardi per il tè.

È stato un incontro interessante. Trasmette davvero una pace interiore, e mi ha detto che trascorre mesi ogni anno in totale solitudine, ricavandone un profondo piacere. È stata quella conversazione a portarmi ad adottare pratiche meditative, anche se un po' diverse. A un certo punto, mi ha chiesto gentilmente su cosa stessi lavorando. Ora sembra che all'epoca, dire a qualcuno come Ricard che stavi scrivendo un libro contro l'empatia era come dire a un rabbino ortodosso che stavi scrivendo un libro a favore dei frutti di mare, e mi sono sentito strano nel descrivere il mio progetto. Ma l'ho fatto, e la sua reazione alla mia goffa conversazione sull'empatia mi ha sorpreso.

Non l'ha trovato scioccante; invece, l'ha trovato ovviamente corretto e ha iniziato a descrivere quanto bene si accordi con la filosofia buddhista e con la sua stessa ricerca collaborativa con Tania Singer, una neuroscienziata di spicco.

Considera prima la vita di un bodhisattva, una persona illuminata che promette di non passare al Nirvana, preferendo rimanere nel ciclo normale di vita e morte per aiutare le masse non illuminate. Come vive un bodhisattva?

Nel suo libro sulla filosofia morale buddhista, Charles Goodman osserva che i testi buddhisti distinguono tra “compassione sentimentale”, che corrisponde a quello che chiameremmo empatia, e “grande compassione”, che è semplicemente quello che chiameremmo “compassione”. La prima deve essere evitata, poiché “esaurirà il bodhisattva”. È la seconda che vale la pena perseguire. La grande compassione è più distaccata e misurata, e può essere sostenuta indefinitamente.

Questa distinzione tra empatia e compassione è fondamentale per l'argomento che sviluppo nel mio libro Contro l'empatia. Ed è supportata dalla ricerca in neuroscienze. In un articolo di revisione, Tania Singer e Olga Klimecki descrivono come danno senso a questa distinzione: “In contrasto con l'empatia, la compassione non significa condividere la sofferenza dell'altro; piuttosto è caratterizzata da sentimenti di calore, preoccupazione e attenzione verso l'altro, così come una forte motivazione a migliorare il benessere dell'altro. La compassione è sentire per l'altro e non sentire con l'altro”.

La differenza neurologica tra i due è stata esplorata in una serie di studi fMRI che hanno utilizzato Ricard come soggetto. Mentre era nello scanner, Ricard è stato invitato a impegnarsi in vari tipi di meditazione della compassione diretti verso persone che stavano soffrendo. Con sorpresa dei ricercatori, i suoi stati meditativi non hanno attivato le parti del cervello associate alla sofferenza empatica, quelle che normalmente vengono attivate da non-meditatori quando pensano al dolore altrui. E l'esperienza di Ricard è stata piacevole e rivitalizzante. Una volta fuori dallo scanner, Ricard l'ha descritta come: “uno stato positivo e caloroso associato a una forte motivazione prosociale”.

Gli è stato poi chiesto di mettersi in uno stato empatico ed è stato scansionato mentre lo faceva. Ora i circuiti di empatia appropriati erano attivati; il suo cervello assomigliava a quello di non-insegnanti, che erano stati invitati a pensare al dolore degli altri. Più tardi, Ricard ha descritto l'esperienza: “La risonanza empatica... molto rapidamente è diventata intollerabile per me e mi sono sentito emotivamente esausto, molto simile a essere completamente esaurito. Dopo quasi un'ora di risonanza empatica, mi è stata data la scelta di impegnarmi nella compassione o di terminare la scansione. Senza la minima esitazione, ho accettato di continuare la scansione con la meditazione della compassione, perché mi sentivo molto esausto dopo la risonanza empatica”.

Si vede un contrasto simile negli esperimenti in corso, guidati da Singer, in cui persone normali, non-meditatori, sono state addestrate a sperimentare empatia o compassione. Nel training di empatia, alle persone è stato insegnato di cercare di sentire quello che gli altri stavano sentendo. Nel training della compassione, talvolta chiamato “meditazione della gentilezza amorevole”, l'obiettivo è sentire pensieri positivi e calorosi verso una serie di persone immaginate, iniziando con qualcuno vicino a te e passando a estranei e, forse, a nemici.

C'è una differenza neurale: il training di empatia ha portato a un'attivazione aumentata nell'insula e nella corteccia cingolata anteriore. Il training della compassione ha portato all'attivazione in altre parti del cervello, come la corteccia orbitofrontale mediale e lo striato ventrale.

C'è anche una differenza pratica. Quando alle persone è stato chiesto di avere empatia con coloro che stavano soffrendo, l'hanno trovato spiacevole. Il training della compassione, al contrario, ha portato a sentimenti migliori da parte del meditatore e a comportamenti più gentili verso gli altri.

In un riassunto della sua ricerca, Singer fa il seguente punto:

Quando sperimentata cronicamente, la sofferenza empatica probabilmente dà origine a risultati negativi sulla salute. D'altra parte, le risposte compassionevoli si basano su sentimenti positivi, orientati verso l'altro e sull'attivazione della motivazione e del comportamento prosociale. Di fronte ai potenziali effetti dannosi della sofferenza empatica, la scoperta della plasticità esistente delle emozioni sociali adattive è incoraggiante, specialmente perché il training della compassione non solo promuove il comportamento prosociale, ma aumenta anche l'affetto positivo e la resilienza, il che favorisce un migliore affrontamento delle situazioni stressanti. Questo apre molte opportunità per lo sviluppo mirato delle emozioni sociali adattive e della motivazione, il che può essere particolarmente vantaggioso per le persone che lavorano in professioni di aiuto o in ambienti stressanti in generale.

Questo si collega bene con le conclusioni di David DeSteno e dei suoi colleghi, che hanno scoperto in studi sperimentali controllati che essere addestrati nella meditazione mindfulness, in contrasto con una condizione di controllo in cui le persone sono addestrate in altre abilità cognitive, rende le persone più gentili e più disposte ad aiutare. DeSteno e i suoi colleghi sostengono che la meditazione mindfulness “riduce l'attivazione delle reti cerebrali associate alla simulazione dei sentimenti delle persone in pericolo, a favore di reti associate ai sentimenti di affiliazione sociale”. Cita lo studioso buddhista Thupten Jinpa: “l'addestramento consente ai praticanti di passare rapidamente dal sentire la sofferenza degli altri all'agire con compassione per alleviarla”.

Meno empatia, più gentilezza.

Questi studi si oppongono alle affermazioni di quegli psicologi e neuroscienziati che credono che la compassione e l'empatia siano necessariamente interconnesse. In risposte critiche a un articolo precedente che ho scritto, Leonard Christov-Moore e Marco Iacoboni hanno affermato che “l'empatia affettiva è un precursore della compassione”, e Lynn E. O'Connor e Jack W. Berry hanno scritto: “Non possiamo sentire compassione senza prima sentire empatia emotiva. In effetti, la compassione è l'estensione dell'empatia emotiva attraverso processi cognitivi”.

È difficile sapere cosa fare con queste affermazioni, considerando tutte le situazioni quotidiane in cui ci importa delle persone e le aiutiamo senza coinvolgere l'empatia emotiva. Posso preoccuparmi di un bambino che ha paura di un temporale e raggiungerlo e consolarlo senza sperimentare minimamente la sua paura. Posso essere preoccupato per le persone affamate e cercare di sostenerle senza avere alcuna esperienza vicaria della fame. E ora la ricerca che abbiamo appena discusso supporta una conclusione ancora più forte. Non solo la compassione e la gentilezza possono esistere indipendentemente dall'empatia, ma talvolta sono opposte. A volte siamo persone migliori se sopprimiamo i nostri sentimenti empatici.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Garrison Institute