Chi sei tu? - dal libro "Innamorato del mondo" di Mingyur Rinpoche

INNAMORATO DEL MONDO: il viaggio di un monaco attraverso i bardo del vivere e del morire, di Yongey Mingyur Rinpoche e Helen Tworkov, offre una testimonianza rara e intima dell'esperienza di pre-morte di un monaco buddhista di fama mondiale, che ha portato al conseguimento di una saggezza trasformativa.

A trentasei anni, Yongey Mingyur Rinpoche era una stella nascente tra la sua generazione di maestri tibetani quando, una notte, lasciò il suo monastero in India per intraprendere un ritiro errante. Voleva spogliarsi dei suoi titoli e della sua identità pubblica per esplorare gli aspetti più profondi del suo essere, ma subito si accorse di non essere preparato alle dure realtà al di fuori del monastero. Il viaggio avventuroso prese una piega sorprendente quando si ammalò gravemente per intossicazione alimentare. La sua pratica meditativa di una vita lo aveva preparato ad affrontare la morte e ora aveva l'opportunità di mettere alla prova la forza del suo addestramento.

In questo potente e inusualmente sincero libro di memorie, il maestro buddhista rivela le lezioni inestimabili che ha tratto dalla sua esperienza di pre-morte e insegna come affrontare la paura attraverso le pratiche di meditazione che lo hanno sostenuto. Di seguito puoi leggere il primo capitolo del libro e percepire la profondità di questi insegnamenti.

Chi sei tu?

Sei Mingyur Rinpoche?

Mio padre mi fece questa domanda poco dopo che cominciai a studiare con lui, a nove anni. Era così gratificante sapere la risposta giusta che orgogliosamente dichiarai: Sì, lo sono.

Poi mi chiese: puoi mostrarmi una cosa particolare che ti rende Mingyur Rinpoche?

Guardai la parte anteriore del mio corpo fino ai piedi. Guardai le mie mani. Pensai al mio nome. Pensai a chi ero in relazione ai miei genitori e ai miei fratelli maggiori. Non riuscii a trovare una risposta. Mio padre, allora, trasformò la ricerca del mio vero io in una caccia al tesoro e, sinceramente, cercai persino sotto le pietre e dietro gli alberi. A undici anni, iniziai i miei studi a Sherab Ling, un monastero situato nel nord dell'India, dove portai questa ricerca dentro di me attraverso la meditazione. Due anni dopo, entrai nel tradizionale ritiro di tre anni, un periodo di intenso addestramento mentale.

Durante quel periodo, noi giovani monaci facevamo vari esercizi diversi, ognuno approfondendo la nostra comprensione dei livelli più sottili della realtà. La parola tibetana per meditazione, gom, significa “familiarizzarsi con”: sviluppare familiarità con il funzionamento della mente, come crea e plasma le nostre percezioni di noi stessi e del mondo, comprendere come gli strati esterni della mente, le etichette costruite, funzionano come vestiti che caratterizzano la nostra identità sociale e nascondono lo stato nudo e non fabbricato della nostra mente originaria, siano essi abiti, jeans, uniformi o tuniche buddhiste.

Nel periodo in cui entrai in quel ritiro, compresi che il valore delle etichette cambia secondo le circostanze e il consenso sociale. Avevo già concluso che non ero il mio nome, il mio titolo o il mio status; il mio io essenziale non poteva essere definito da posizione sociale o assegnazione. Eppure, queste stesse designazioni, vuote di significato essenziale, avevano definito i miei giorni: sono un monaco; un figlio, un fratello e uno zio; un buddhista; un insegnante di meditazione; un tulku, un abate e uno scrittore; un tibetano nepalese; un essere umano. Quale di queste identità descrive il mio io essenziale?

Fare questo elenco è un esercizio semplice. C'è solo un problema: la conclusione inevitabile contraddice ogni ipotesi che ci è così cara, come stavo per imparare ancora una volta. Desideravo andare oltre l'io relativo, l'io che si identifica con queste etichette. Sapevo che, sebbene le categorie sociali giochino un ruolo dominante nella nostra storia personale, coesistono con una realtà più grande al di là delle etichette.

Di solito non riconosciamo che la nostra identità sociale è plasmata e limitata dal contesto, e che questi strati esterni di noi stessi esistono dentro una realtà illimitata. I modelli abituali coprono questa realtà illimitata, l'oscurano, ma è sempre lì, pronta per essere svelata.

Quando non siamo ridotti dai modelli abituali che definiscono come ci vediamo e ci comportiamo nel mondo, abbiamo accesso alle qualità vaste della mente, che non dipendono da circostanze o concetti, e sono sempre presenti; per questo la chiamiamo fondamentale, o mente assoluta, la mente della realtà assoluta, che è la stessa mente della consapevolezza pura che esprime l'essenza stessa della nostra vera natura. A differenza della mente intellettuale e concettuale e dell'amore illimitato di un cuore aperto, questa essenza della realtà non è associata a un luogo né a nessun tipo di materialità. È ovunque e da nessuna parte. È come il cielo, così completamente integrato nella nostra esistenza che non ci fermiamo mai a mettere in questione la sua realtà o a riconoscere le sue qualità. Poiché la consapevolezza pura è così presente nella nostra vita quanto l'aria che respiriamo, possiamo accedervi ovunque, in qualsiasi momento.

Avevo sviluppato una certa capacità di mantenere le prospettive relativa e assoluta contemporaneamente. Tuttavia, non avevo mai vissuto un giorno senza persone e supporti che rispecchiassero la coperta di pezze che era diventata nota a me e agli altri come Mingyur Rinpoche: infallibilmente educato, sempre pronto a sorridere, con un comportamento riservato, ordinato, rasato, che indossava occhiali senza montatura e montatura dorata. Ora mi chiedevo come queste identità sarebbero state rappresentate alla stazione di Gaya. Ero stato lì molte volte, ma sempre con almeno un assistente. In altre parole, non avevo mai smesso di avere un riferimento di posizione sociale e non ero mai stato sfidato a dipendere solo dalle mie risorse interne.

I tibetani hanno un'espressione per riferirsi all'azione di aumentare intenzionalmente le sfide per mantenere una mente stabile: aggiungere più legna al fuoco. In generale, le persone passano la vita stando molto attente a quelle esperienze che di solito provocano rabbia, ansia o paura, e cercano di evitarle, dicendo cose come: non riesco a guardare film dell'orrore. Non posso stare in mezzo a grandi folle. Ho una paura terribile dell'altezza, o di volare, o dei cani, o del buio. Ma le cause che provocano queste risposte non scompaiono; e quando ci troviamo in quelle situazioni, le nostre reazioni possono essere schiaccianti. Usare le nostre risorse interne per affrontare queste questioni è la nostra unica vera protezione, perché le circostanze esterne cambiano continuamente e quindi non sono affidabili.

Aggiungere deliberatamente legna al fuoco porta alla luce situazioni difficili in modo che possiamo affrontarle direttamente. Prendiamo i comportamenti o le circostanze che pensiamo siano il problema e li trasformiamo in alleati. Per esempio, quando avevo circa tre o quattro anni, feci un viaggio in autobus visitando i principali siti buddhisti in India con mia madre e i miei nonni. Mi sentii molto male durante quel primo viaggio in autobus. Dopo di allora, ogni volta che mi avvicinavo a un autobus, avevo paura e nausea e inevitabilmente mi sentivo male di nuovo. Intorno ai dodici anni, dopo un anno di permanenza nel monastero Sherab Ling, nel nord dell'India, stavo tornando a casa per vedere la mia famiglia. L'assistente che sarebbe venuto con me aveva pianificato il nostro viaggio prendendo un autobus fino a Delhi, un viaggio che avrebbe durato tutta la notte, e poi avremmo preso un aereo da Delhi a Katmandu.

Non vedevo l'ora di vedere i miei genitori, ma per diverse settimane fui molto ansioso riguardo al viaggio in autobus. Insistetti affinché l'assistente comprasse due posti in modo da poter stare sdraiato, pensando che questo avrebbe calmato il mio stomaco. Tuttavia, all'inizio del viaggio, scoprii che mi sentivo peggio da sdraiato. Il mio assistente mi implorò di mangiare qualcosa o bere succo, ma il mio stomaco era troppo gonfio per ingoiare qualsiasi cosa. Quando l'autobus si fermò a metà strada, mi rifiutai di alzarmi e scendere. Non volevo muovermi e non l'ho fatto per molte ore. Infine, scesi dall'autobus per usare il bagno e bere un po' di succo.

Quando tornai ai miei due posti sull'autobus, mi sentii molto meglio e decisi di provare a meditare. Cominciai esaminando il corpo, portando la mia consapevolezza alle sensazioni intorno al mio stomaco, il gonfiore e la nausea. Fu molto sgradevole, un po' ripugnante e inizialmente peggiorò quelle sensazioni. Ma quando lentamente cominciai ad accettare queste sensazioni, sentii come se il mio intero corpo fosse una locanda. Era come se il mio io fosse l'ospite di queste sensazioni, così come delle sensazioni di avversione, resistenza e reazione. Quanto più permettevo a questi ospiti di abitare il mio corpo, più calmo diventavo. Presto mi addormentai e mi svegliai a Delhi.

Questa esperienza non risolse tutte le mie ansie riguardo ai viaggi in autobus; la paura tornò con i viaggi successivi, anche se con un effetto attenuato. La grande differenza fu che, dopo quel viaggio, i viaggi in autobus erano benvenuti. Non avevo pianificato questo tipo di viaggio nello stesso modo intenzionale con cui avevo pianificato questo ritiro itinerante, ma mi sentii grato per la sfida di affrontare la mia mente per superare l'avversità.

Quando aggiungiamo legna al fuoco invece di cercare di soffocare le fiamme delle nostre paure, aggiungiamo più combustibile e, nel processo, guadagniamo fiducia nella nostra capacità di affrontare il contesto in cui ci troviamo. Smettiamo di evitare le situazioni che ci hanno turbato in passato, o che evocano modelli distruttivi o esplosioni emotive. Iniziamo a fidarci di un altro aspetto della mente che sta al di sotto della nostra reattività. Chiamiamo questo aspetto il “non io”. È la consapevolezza non condizionata che si rivela con la dissoluzione della mente chiacchierona, che parla con se stessa tutto il giorno. Un altro modo di dirlo è che abbiamo cambiato marcia dalla consapevolezza ordinaria alla consapevolezza meditativa.

La consapevolezza ordinaria che guida le nostre attività quotidiane è in realtà piuttosto confusa. Di solito passiamo i nostri giorni con la mente piena di idee su ciò che vogliamo e su come le cose dovrebbero essere, e con risposte reattive a ciò che ci piace e non ci piace. È come se stessimo indossando diversi paia di occhiali senza saperlo, senza idea che questi filtri oscurano e distorcono le nostre percezioni. Per esempio, se soffriamo del disagio causato dal movimento, gli occhiali di ricambio sono i sentimenti di disgusto per l'odore del vomito e la vergogna che proviamo nel causare repulsione agli altri. Il fatto che qualcuno potrebbe accorgersi aumenta ancora di più il nostro disagio fisico.

Supponiamo di guardare una montagna con la consapevolezza ordinaria. La nostra mente è rivolta verso l'esterno e segue i nostri occhi verso la montagna, e forse ci viene in mente l'ultima volta che abbiamo visto quella montagna, o un'altra, con chi eravamo in quel momento, se il clima o l'ora del giorno erano migliori nell'esperienza precedente o adesso, o se abbiamo fame o siamo felici. O notiamo le volte in cui usiamo la consapevolezza ordinaria per prendere le chiavi e il cellulare prima di uscire di casa. Notiamo che questo processo spesso include l'ansia di essere in ritardo o su quale strada prendere per arrivare al nostro appuntamento, o potremmo persino fantasticare sul ritorno a casa prima ancora di uscire.

Con la consapevolezza meditativa, cerchiamo di rimuovere questi filtri e ridurre le proiezioni. Ci rivolgiamo verso l'interno e riconosciamo la consapevolezza come una qualità della mente stessa. Quando guardiamo la montagna, c'è meno traffico mentale tra noi e la montagna, meno concetti e idee. Vediamo cose della montagna che non avevamo visto prima: il modo in cui i solchi sono delineati dalla forma degli alberi, i cambiamenti nella vegetazione o il cielo che circonda la montagna. La mente chiara di questa consapevolezza è sempre con noi, che la riconosciamo o no. Coesiste con la confusione e con le emozioni distruttive e il condizionamento culturale che plasmano il nostro modo di vedere le cose. Ma quando la nostra percezione si sposta verso la consapevolezza meditativa o consapevolezza stabile, non è più ridotta dalla memoria e dall'aspettativa; tutto ciò che vediamo, tocchiamo, assaggiamo, odoriamo o udiamo ha una maggiore chiarezza e nitidezza, e vivifica le nostre interazioni.

Poco dopo aver iniziato a studiare con mio padre, ricevetti da lui insegnamenti sulla consapevolezza meditativa. Un giorno ero sul tetto della mia casa, semplicemente guardando intorno in modo distratto e casuale, e notai che sulla cima di Shivapuri, la montagna che si trova dietro il Nagi Gompa, c'erano operai che riparavano un sentiero che attraversa uno dei lati della montagna. Circa sei persone stavano usando pale, picconi e carriole per livellare il sentiero, rimuovere la terra e le pietre franate. Mi sedetti e rimasi a osservare il lavoro dal tetto. Poi mi venne il pensiero: dovrei stare meditando.

Seguendo le istruzioni di mio padre, rivolsi la mia mente verso se stessa senza muovere gli occhi. Continuai a vedere le persone che lavoravano, a sentire il suono dei picconi che rompevano le pietre; a vedere la carriola che scaricava terra da un lato. Ma, improvvisamente, vidi anche il bellissimo cielo azzurro e le nuvole che passavano sopra, e vidi le foglie che si muovevano al vento, sentii la brezza sulla mia pelle e udii gli uccelli che cantavano. Prima, con la consapevolezza ordinaria, il mio fuoco era ristretto e non sentivo né vedevo nulla, se non gli operai sulla strada. La consapevolezza meditativa, chiamata anche consapevolezza stabile, ci introduce al modo di guardare la natura della consapevolezza stessa.

Una volta che ci familiarizziamo con la consapevolezza stabile, spesso continuiamo a muoverci tra questo stato e la consapevolezza ordinaria. Nonostante la differenza tra loro, i due tipi di consapevolezza esistono all'interno di un costrutto dualista: c'è qualcosa che osserva e qualcosa che viene osservato, l'esperienza della consapevolezza che riconosce se stessa. Quando questa dualità viene eliminata, entriamo in quella che chiamiamo consapevolezza pura, o non duale.

La non dualità è la qualità essenziale della consapevolezza, ma quando parliamo di tre tipi, ordinaria, meditativa e pura, stiamo parlando di un processo esperienziale graduale che va dagli stati dualisti a quelli non dualisti, dalla mente molto confusa alla mente che è sempre più liberata dalla reattività abituale e dalle idee preconcette su come le cose dovrebbero essere. Queste categorie di consapevolezza non sono nettamente delineate, e il nostro riconoscimento della consapevolezza pura ha anche molte gradazioni. Possiamo avere intravedimenti o lampi con diversi gradi di profondità o chiarezza. Conoscevo un po' della consapevolezza pura. Parte della mia intenzione per questo ritiro era intensificare il modo in cui mi relaziono con questo aspetto della realtà e speravo di riuscirci uscendo dalla mia vita normale.

Chi stava per entrare nella stazione ferroviaria di Gaya nel mezzo della notte? I miei vestiti marroni, la camicia gialla e la testa rasata mi identificavano come monaco buddhista tibetano, un lama di professione, un perfetto travestimento per il miscuglio disordinato di curiosità, ansia e fiducia che accompagnava ogni battito del mio cuore, che in molti modi ancora cercava la risposta alla domanda di mio padre: chi è Mingyur Rinpoche?

Avevo acquisito l'abilità di riconoscere la consapevolezza all'interno dell'ambiente monastico e dei templi, e sul mio tappetino di meditazione, sempre nella mia zona di comfort, e sempre vicino ai discepoli e agli assistenti. Sebbene avessi meditato per tutta la mia vita e passato molti anni nei monasteri buddhisti, stavo iniziando ora un tipo diverso di ritiro. I miei titoli e le mie attribuzioni sarebbero stati gettati nel fuoco. Avrei bruciato le protezioni e le strategie sociali esterne comuni per essere libero, non dalla vita, ma per la vita, per vivere ogni giorno con un coinvolgimento sempre nuovo verso qualsiasi cosa sorgesse. Non sarei semplicemente tornato ai percorsi gratificanti che conoscevo così bene. Sospettavo che questi ruoli fossero diventati profondamente radicati e non potessi affrontarli finché una certa rottura non li avesse portati alla luce.

Partii da solo per cercare intenzionalmente questa rottura attraverso quella che pensavo fosse una missione di suicidio dell'ego. Volevo esplorare le profondità di chi ero veramente nel mondo, anonimo e solo. Volevo mettere alla prova le mie stesse capacità in situazioni nuove e impegnative. Se riesco veramente a rompere con le mie routine consolidate, a trovare il mio limite e a continuare ad andare avanti, vediamo cosa succede al mio riconoscimento della consapevolezza, vediamo cosa succede alle virtù della pazienza e della disciplina quando nessuno sta guardando, quando nessuno sa chi sono; quando forse nemmeno io so chi sono.

Il taxi fece un lungo e stridulo rumore fino a fermarsi. Era ora di scoprire. Pagai l'autista e scesi dal taxi. Come per affermare che ogni rifugio mondano è effimero quanto il fumo, mi fermai davanti alla stazione e mi voltai, guardando il taxi scomparire.

Mingyur sarà in Brasile (San Paolo e Rio) ad agosto ed è una grande opportunità per imparare da un grande maestro. Ulteriori informazioni e iscrizioni qui.