慈悲; 私たちの最初の本能

数十年にわたる臨床研究は、人間の苦しみの心理学に焦点を当ててきました。その苦しみは、いかに不快であっても、しばしば研究がこれまで十分な注意を払ってこなかった明るい側面を持っています。それが慈悲です。人間の苦しみには、しばしば他者からの美しい慈悲の行為が伴います。その他者たちは苦しみを軽くするのを助けたいと願っています。2012年にアメリカ人の26.5%がボランティアをするようになったのは何だったのでしょうか(米国労働省の統計によると)。ホームレスシェルターで食事を提供したり、雨の中で道路に止まって壊れた車を助けたり、迷った猫に餌をやったりするよう誰かを駆り立てるものは何ですか。

慈悲とは何ですか?

慈悲とは何であり、それは共感やアルトルイズムとどのように異なるのでしょうか。慈悲の定義は、しばしば共感の定義と混同されます。研究者によって定義されているように、共感は他者の感情の内臓的または感情的な経験です。ある意味では、それは他者の感情の自動的な反映であり、友人の悲しみを通して感じることのようなものです。アルトルイズムは他者に利益をもたらす行為です。それは共感や慈悲を伴うことも伴わないこともあります。たとえば、税務上の目的で寄付をする場合などです。これらの用語は慈悲に関連していますが、同じではありません。慈悲はしばしば共感的な反応と利他的な行動を伴います。しかし、慈悲は苦しみを認識することへの感情的な反応として定義され、真正な助けたいという欲望を伴っています。

慈悲は自然なものですか、それとも学習されたものですか?

経済学者は長い間反対を主張してきましたが、増え続ける証拠は、私たちの本質において、動物と人間の両方が、カリフォルニア大学バークレー校のDacher Keltnerが「慈悲的本能」と名付けるものを持っていることを示唆しています。言い換えれば、慈悲は私たちの生存を保証した自然で自動的な反応です。シカゴ大学のJean Decetryの研究は、ラットさえも苦しんでいる別のラットに共感するよう導かれ、他者が問題を解決するのを助けるために彼らの道から外れることを示しています。チンパンジーと礼儀の規則を学ぶには若すぎる人間の赤ちゃんを対象とした研究も、これらの主張を支持しています。ドイツのマックス・プランク研究所の科学者Michael Tomaselloと他の科学者は、赤ちゃんとチンパンジーが自発的に有用な行動に従事し、そうするために障害物を乗り越えることさえ発見しました。彼らは明らかに報酬への期待なしに内発的動機付けでそのように行動します。彼らが最近実施した研究は、瞳孔の直径(注意の尺度)が助けるときと誰かが助けるのを見るときに減少することを示唆しており、彼らが単に助けることが報酬的だから助けているわけではないことを示唆しています。苦しみの軽減が報酬をもたらすようです。彼ら自身が助ける行動に従事しているかどうかに関わらず。ハーバード大学のDavid Randの最近の研究は、成人と子供の最初の衝動は他者を助けることであることを示しています。実際、私たちが急かされるとき、私たちの最初の衝動は他者を助けることです。アムステルダムのVU大学のFrancesca Righettiによって行われた研究が示唆しています。スタンフォード経営大学院のDale Millerによる研究は、これが成人にも当てはまることを示唆しています。ただし、他者が自己利益で行動していると思うかもしれないという懸念が、この助けたいという衝動を妨げる可能性があります。

慈悲が自然な傾向であることは驚くべきことではありません。人間の生存に不可欠だからです。Keltnerによってすでに明らかにされているように、「適者生存」という用語は、しばしばCharles Darwinに帰属されていますが、実際にはHerbert Spencerと社会ダーウィン主義者によって造られました。彼らは階級と人種の優位性を正当化したいと考えていました。あまり知られていない事実は、ダーウィンの著作は「最も親切な者の生存」という言葉でより適切に説明されているということです。実際、『人間の由来と性に関する選別』で、ダーウィンは「社会的または母性的本能の力が他のいかなる本能または理性よりも大きい」ことに有利に議論しました。別の箇所では、彼は「最も連帯感のあるメンバーを最も多く含むコミュニティは、より繁栄し、最も多くの子孫を保持するだろう」とコメントしています。慈悲は実際に自然に進化した適応可能な特性である可能性があります。それなしには、私たちの種の生存と繁栄は起こりそうにありませんでした。

慈悲が適応的に発展した特性であることを示唆するもう一つの兆候は、それが潜在的なパートナーにとってより魅力的になることです。可能なロマンチックなパートナーで最も価値のある特性を調べる研究は、男性と女性の両方が「親切さ」が最も高く望まれる特性の一つであることに同意していることを示唆しています。

身体的および心理的健康に対する慈悲の驚くべき利点

慈悲は、身体的および精神的健康と全般的な幸福に対する莫大な利益のために、私たちの生存を保証した可能性があります。APS William James Fellow、ポジティブ心理学の主導的研究者であるEd Dienerと、APS James McKeen Cattell Fellow、幸福と人間の繁栄の心理学の先駆者であるMartin James Seligmanの研究は、意味のある方法で他者とつながることが、より良い精神的および身体的健康を享受するのに役立つことを示唆しています。また、病気からの回復を加速させます。さらに、ストーニーブルック大学のStephanie Brownとミシガン大学のSara Konrathの研究は、それが私たちの寿命を延ばすことさえできることを示しました。

思いやりのあるライフスタイルがより大きな心理的幸福につながる理由は、与える行為が受け取る行為と同じくらい、あるいはそれ以上に楽しいという事実によって説明できます。国立衛生研究所の神経科学者Jordan Grafmanが主導した脳画像研究は、脳の「喜びの中枢」、つまり喜びを経験するときにアクティブな脳の部分(デザート、お金、セックスなど)が、誰かが慈善団体にお金を与えるのを見るときと同じくらいアクティブであることを示しました。私たち自身がお金を受け取るとき。他者に与えることは、私たち自身にお金を使うときに経験するものを超えて幸福を増加させます。ブリティッシュコロンビア大学のElizabeth Dunnによる啓発的な実験では、参加者はお金の合計を受け取り、参加者の半分はお金を自分自身に使うよう指示されました。もう半分は他者にお金を使うよう指示されました。科学雑誌『Science』に掲載されたこの研究の終わりに、他者にお金を使った参加者は、自分自身にお金を使った参加者よりも大幅に幸せを感じました。

これは子供にも当てはまります。ブリティッシュコロンビア大学のLara Akninと同僚による研究は、2歳までの子供でさえ、他者に贈り物を与えることが、自分たちが贈り物を受け取るよりも寄付者の幸福を増加させることを示しています。さらに驚くべきことに、与えることが受け取ることよりも私たちをより幸せにするという事実は、国が豊かであるか貧しいかに関わらず、世界中で真実です。現在Simon Fraser大学にいるAkninの新しい研究は、他者に費やされたお金の量(個人的な利益のためではなく)と個人的な幸福が高度に相関していることを示しています。収入、社会的支援、認識された自由、および認識された国家腐敗に関わらず。

なぜ慈悲は私たちに良いのですか?

なぜ慈悲は特に健康上の利益につながるのでしょうか。この質問への手がかりは、カリフォルニア大学ロサンゼルス校のSteve Coleと、ノースカロライナ大学チャペルヒル校のAPS Fellow Barbara Fredricksonによる魅力的な新しい研究にあります。結果は、2012年にスタンフォード医学部の慈悲と利他主義研究教育センター(CCARE)によって報告されました。この研究は、「非常に幸せ」と自分たちを説明する人々の細胞炎症レベルを評価しました。炎症はがんおよび他の疾患の根底にあり、一般的に多くのストレスの下で生活している人々で高いです。幸福レベルが高い人々では炎症が低いと予想できます。ColeとFredricksonは、これが特定の「非常に幸せ」な人々にのみ当てはまることを発見しました。彼らは、「良い人生」を生きたために幸せだった人々(時には「快楽的幸福」としても知られている)は高レベルの炎症を示しましたが、一方で、目的または意味のある人生を生きたために幸せだった人々(時には「eudaimonic幸福」としても知られている)は低レベルの炎症を示しました。意味と目的のある人生は、自分自身を満たすことに焦点を当てるのではなく、他者を満たすことに焦点を当てています。それは慈悲、利他主義、そしてより高い意味に富んだ人生です。

思いやりのあるライフスタイルが寿命を改善する別の方法は、それがストレスに対するバッファとして機能する可能性があることです。バッファロー大学が主導する大規模な人口(800人以上)で実施された新しい研究で、Michael Poulinは、他者を助けた人ではストレスが死亡率を予測しなかったが、そうしなかった人では発生したことを発見しました。慈悲がストレスから保護できる理由の一つは、それが非常に楽しいという事実です。しかし、動機付けは、思いやりのあるライフスタイルが健康に有益な影響を与えるかどうかを予測する上で重要な役割を果たすようです。ミシガン大学のSara Konrathは、ボランティア活動に従事した人々がボランティアではない同僚よりも長く生きたことを発見しました。ただし、ボランティア活動の理由が利他的であり、自己中心的ではない場合のみです。

慈悲が私たちの幸福を高める別の理由は、それが私たち自身を超えて私たちの視点を広げるのに役立つ可能性があることです。研究は、うつ病と不安が自己焦点の状態に関連していることを示しています。「私、私、そして私」への懸念。しかし、あなたが他者のために何かをするとき、その自己焦点の状態は「他者焦点」の状態に変わります。あなたはおそらく、あなたが落ち込んでいると感じたことがあり、突然、友人または近い家族があなたの問題で緊急の助けを求め、あなたはあなたの注意が彼らを助けることに移ったとき、あなたの気分が改善されたことを覚えているかもしれません。気分が落ち込んでいるのではなく、助けるために活気づいたかもしれません。あなたが気付く前に、あなたはさらに気分が良くなり、あなた自身の状況についても何らかの視点を得たかもしれません。

最後に、慈悲が私たちの幸福を高める別の方法は、他者とのつながりの感覚を増やすことです。啓発的な研究は、社会的つながりの欠如が肥満、喫煙、高血圧よりも大きい健康への害を表していることを示しました。一方、強い社会的つながりは寿命の可能性を50パーセント増加させます。社会的つながりは私たちの免疫システムを強化し(Coleの研究は、社会的つながりの影響を受ける遺伝子も免疫機能と炎症をコード化していることを示しています)、病気からより速く回復するのに役立ち、さらに私たちの人生を延ばすことができます。他者とより多くつながっていると感じる人々は、不安とうつ病の率が低くなっています。さらに、研究は彼らがより高い自尊心を持ち、他者に対してより共感的であり、より自信があり、協力的であり、その結果、他者はより信頼し、協力する傾向があることを示しています。社会的つながりは、したがって、社会的、感情的、および身体的幸福の肯定的なフィードバックループを生成します。残念ながら、社会的つながりを持たない人々にとっても反対が真実です。低い社会的つながりは、一般的に身体的および心理的健康の低下に関連しており、より大きな孤立につながる反社会的行動への傾向が高まっています。思いやりのあるライフスタイルを採用するか、慈悲を育むことは、社会的つながりを増やし、身体的および心理的健康を改善するのに役立つ可能性があります。

なぜ慈悲は本当に世界を変える能力を持っているのか。

マザー・テレサ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、デズモンド・ツツのような人々の人生がそれほど鼓舞的なのはなぜですか。バージニア大学のAPS Fellow Jonathan Haidtの研究は、誰かが別の人を助けるのを見ることが「昇華」の状態を作り出すことを示唆しています。あなたは誰かの愛情深く思いやりのある行動を見て涙に落ちたことがありますか。Haidtのデータは、この昇華が私たちに他者を助けるよう鼓舞することを示唆しており、連鎖的な寄付反応の背後にある力である可能性があります。Haidtは、自己犠牲的な行動に従事し、従業員に「昇華」を引き起こす企業リーダーが、従業員の間でより大きな影響力も生み出すことを示しました。従業員はより従事するようになり、その結果、職場でより思いやりを持って行動する可能性があります。実際、慈悲は伝染性です。カリフォルニア大学サンディエゴ校のJames Fowlerとハーバード大学のNicholas Christakisの社会科学者は、助けが伝染性であることを実証しました。寛大さと親切の行為は、連鎖的な善の反応でより多くの寛大さを生み出します。あなたはおそらく、ドライブスルーレストランまたは高速道路料金所で誰かが彼らの後ろのドライバーのコーヒーを支払うときに発生する連鎖反応についてのニュースレポートの一つを見たことがあるでしょう。人々は数時間にわたって寛大な行動を続けています。私たちの慈悲の行為は他者の気分を高め、彼らを幸せにします。私たちは知らないかもしれませんが、他者を刺激することで、私たちも自分たちを助けています。FowlerとChristakisの研究は、幸福が広がることを示しており、私たちを取り巻く人々が幸せなら、私たちはより幸せになります。

慈悲を育む

慈悲は自然に進化した本能であるように見えますが、いくつかのトレーニングを受けることは役立つ可能性があります。複数の研究は、慈悲と「慈愛」の瞑想の様々な実践が、主に伝統的な仏教の実践から派生して、慈悲を育むのに役立つことができることを示しています。慈悲を育むことは、何年もの研究を必要とせず、かなり迅速にトリガーすることができます。2008年にカリフォルニア工科大学のCendri Hutchersonと私がスタンフォード大学のAPS Fellow James Grossと一緒に実施した研究では、7分間の介入は、明示的な測定だけでなく、参加者が自発的に制御できない暗黙的な測定でも、瞑想の対象との近接性とつながりの感覚を増やすのに十分であることを発見しました。これは、あなたのつながりの感覚が深いレベルで変わったことを示唆しています。Fredricksonは9週間の慈愛瞑想介入をテストし、介入を受けた参加者が毎日のポジティブな感情の増加、抑うつ症状の減少、および人生への満足度の増加を経験したことを発見しました。Emoryのシーサル・レディが率いるグループは、養子縁組の子供たちとの慈悲介入が子供たちの希望の感覚を増やしたことを示しました。全体的に、慈悲介入に関する研究は、心理的幸福、慈悲、および社会的つながりの改善を示しています。

アンケート測定を超えて、研究者は慈悲介入が行動にも影響を与えることを発見しています。APS Fellow Tania Singerと彼女のチームはマックス・プランク研究所で、慈悲トレーニングの向社会的行動への影響を分析した研究を実施しました。これらの研究者はチューリッヒ向社会ゲームを開発しました。これは、多くの他の向社会的タスクとは異なり、個人の向社会的行動を複数回測定する能力を持っています。それは個人の向社会的行動を一度だけ測定します。Singerは、1日の慈悲トレーニングがゲーム内の向社会的行動を増加させたことを発見しました。興味深いことに、瞑想の種類は、瞑想する行為そのものよりも重要性が低いようです。CondonとMiller、DesbordesとDeSteno は、8週間の瞑想トレーニングが、参加者が苦しんでいる人に対してより思いやりを持って行動するようにしたことを発見しました(松葉杖を使用している誰かのために椅子を譲る)。彼らが実践した瞑想の種類に関わらず(マインドフルネスまたは慈悲)。

慈悲トレーニングが幸福を改善し、利他的行動を促進する方法を正確に理解するには、さらに研究が必要です。ウィスコンシン大学マディソン校のAPS William James Fellow Antoine LutzとRichard Davidsonの研究は、瞑想中に、参加者が感情を喚起する叫びに対応して共感に関連する脳領域での強化された感情処理を示すことを発見しました。マサチューセッツ総合病院のGaëlle Desbordesが主導した研究は、慈悲と瞑想的マインドフルネストレーニングの両方が感情的な画像に対応して扁桃体の活動を減少させたことを示しました。これは、瞑想一般が感情調整の改善に役立つ可能性があることを示唆しています。しかし、慈悲瞑想は人間の苦しみの画像の活動を減らしませんでした。これは、慈悲瞑想が苦しみへの人の反応性を増加させたことを示唆しています。

ダライ・ラマの個人的な翻訳者であるThupten Jinpaとの協力、ならびにスタンフォード大学の複数の心理学者との協力において、CCCAREは慈悲栽培トレーニングプログラム(CCTP)として知られている世俗的な慈悲トレーニングプログラムを開発しました。スタンフォード大学のPhilippe Goldinが主導した予備研究は、社会不安などの疾患の軽減に有用であり、慈悲の異なる測定を高めることを示唆しています。スタンフォード大学の数百人のコミュニティメンバーと学生に教えることに加えて、関心を表明した人々のために、私たちは現在進行中の教師トレーニングプログラムも開発しました。

今日の世界における慈悲の重要性と、慈悲の健康と幸福への利益に関する増え続ける証拠を考えると、このフィールドはより多くの関心を生み出し、うまくいけば私たちの一般的なコミュニティに影響を与えることになっています。CCCAREは、慈悲の利益に関する厳密な研究研究のおかげで、慈悲の実践が身体運動と健康的な食事と同じくらい健康に重要であると理解されている世界を想定しています。慈悲を育むための経験的に検証された技術は広くアクセス可能であり、慈悲の実践は学校、病院、刑務所、軍隊、およびその他のコミュニティ設定で教えられ、適用されています。

テキストは元々Psychology Todayで公開されました。