すべては変わる。「自分」さえも変わる

ほとんどの人は、自分が属する社会によって条件づけられ、絶えず変化する心的および物質的現象の流れに対して、概念的なラベルを貼る習慣を身につけている。たとえば、机をじっと見つめるとき、私たちはそれを本能的に「机」とラベルづけしてしまう。けれども実は、机は単一のものではなく、天板、脚、側面、背面、前面といった様々な異なる部分から構成されていることに気づいている。実のところ、これらのどの部分も、机そのものとして特定することはできない。「机」という言葉は、急速に生じては消えていく現象に対して私たちが与えた名前に過ぎず、それは何か確定的で絶対的に実在するものという幻想を生み出しているだけなのだ。

同じように、私たちのほとんどは、「自分」という言葉を、個人的な自己感覚を確認する経験の流れ、すなわち「エゴ」と呼ばれるものと結びつけるよう訓練されてきた。私たちは、時間を通じて不変のままでいる、ただ一つの独特な存在であると感じている。一般的に、今日の自分は昨日の自分と同じだと感じる傾向がある。十代の頃のこと、学校に通っていたことを思い出し、今の「自分」は学校に通っていた「自分」と同じであり、成長し、家を出て、仕事を得たのだと感じる傾向がある。しかし、鏡で自分を見つめるなら、この「自分」は時間とともに変わってきたことに気づくだろう。一年前にはなかった皺が今は見えるかもしれない。今は眼鏡をかけているかもしれない。髪の色が違うかもしれない。あるいは、髪の毛が一本も残っていないかもしれない。基本的な分子レベルでは、私たちの体の細胞は常に変化している。古い細胞が死に、新しい細胞が生成されるからだ。この「自分」という個性感を、机を見つめるのと同じ方法で分析することもできる。そうすれば、「自分」と呼ぶこの存在は、実は様々な異なる部分から構成されていることがわかる。脚、腕、頭、手、足、内臓がある。これらの分離された部分のどれかを、確実に「自分」として特定することができるだろうか。

こう言うことができるかもしれない。「まあ、私の手は私ではないが、それは私の手だ」と。しかし手は五本の指、手のひら、手の甲から構成されている。これらの各部分は、爪、皮膚、骨といった、さらに小さな部分に分解することができる。これらの各成分のどれが、私たちの「手」と定義できるだろうか。この調査の流れを原子レベルと亜原子レベルまで追い続けることができるが、それでもなお、「自分」として確実に特定できるものを見つけることができないという同じ問題に直面する。したがって、物質的対象を分析しているのか、時間を分析しているのか、「自分」を分析しているのか、心を分析しているのかに関わらず、遅かれ早かれ、私たちの分析がもはや成り立たなくなる地点に到達する。その地点で、何か還元不可能なものを求める探求は、ついに崩壊する。その時、絶対的なものを探すことをあきらめるとき、私たちは初めて空性を、無限を、現実のあるがままの定義不可能な本質を経験する。

個性というものを生み出すために結びつく必要のある、膨大な数の要因を思い巡らせるにつれて、私たちが自分だと思い込んでいるその「自分」への執着は、次第に崩れ始める。思考、感情、感覚などをコントロールしたり遮断したりしたいという欲望を手放すことに、より進んで取り組むようになる。そして、それらを苦しみや罪悪感なく経験し始め、無限の可能性の宇宙の現れとして、その通り過ぎていくのを受け入れるようになる。こうすることで、私たちは子どもの頃に知っていた、無邪気な視点を取り戻す。私たちの心は、春の花のように他者に向かって開く。より良い聞き手になり、周囲で起きていることすべてについてより気づくようになり、かつて私たちを悩ませたり困惑させたりしていた状況に対して、より自発的で適切に反応することができるようになる。ゆっくりと、気づかないほど微妙なレベルでかもしれないが、私たちは自分たちが、より自由で、より澄んでいて、より愛情深い心の状態へと目覚めていくのを見出す。そのような状態は、私たちが夢にも思わなかったものだ。

しかし、こうした可能性を見ることを学ぶには、多くの忍耐が必要である。実のところ、見ることそのものに、多くの忍耐が必要なのだ。

ミンギュル・リンポチェ著『生きる喜び。幸福の秘密を発見する』からの抜粋。