アイデンティティのもろさ

人間という概念には、自分自身についての像が含まれています。私たちのアイデンティティ、人生における地位という考えは、心の奥深くに根ざしており、他者との関係に絶えず影響を与えています。自分たちが持つ像を脅かすような言葉さえも耐え難いものです。それなのに、別の人に同じ言葉が異なる状況で向けられるのであれば、何の問題もないと思うことができます。もし岩に向かって悪口や阿諛を叫んだなら、その言葉は跳ね返ってきますが、それであなたは何ら影響を受けません。しかし別の人が同じ言葉であなたを侮辱するなら、それは深い動揺をもたらします。自分自身について強い像を持っていれば、その像が認識され受け入れられることを確実にしようとします。それを疑われることほど苦しいことはありません。

しかし、このアイデンティティにはどのような価値があるのでしょうか。「人格」という言葉がラテン語の「persona」に由来することを思い出すのは興味深いことです。それは「仮面」を意味し、その仮面を通じて(per)俳優の声が(sonat)その言葉を響かせるものです。しかし俳優は自分が仮面をかぶっていることを知っているのに対し、私たちは社会で演じる役割と本来の性質を区別することを忘れがちです。

遠い国で、山登りや海の渡航といったより困難な状況にある人々に出会う経験をすることがあれば、共有された冒険の日々において、重要なのはその人たちが私たちの旅の仲間であるということだけです。彼らが持つ荷物は、共に経験した冒険の中で示す資質と欠点だけです。彼らが「誰であるか」、どのような職業に従事しているか、どれほどの財産を持っているか、社会でどのような地位を占めているかはほとんど重要ではありません。しかし冒険の後、これらの仲間が再会すると、多くの場合、自発性は消え去ります。なぜなら、皆が自分の「仮面」を再びかぶり、家父長、壁職人、あるいは工場主としての役割と社会的地位を引き受けるからです。その魅力は壊れ、自発性は消えます。このようなラベルと標識の氾濫は人間関係を歪めます。なぜなら、できるだけ誠実に出来事を生きるのではなく、自分たちの像を保つために不自然に行動するからです。

一般的に、私たちは参照点なしに世界に対処することを恐れ、仮面と肩書きが崩れ落ちるたびに目まいを感じます。もし私がもはや音楽家でも、作家でも、公務員でも、礼儀正しくも、美しくも、強くもなければ、私は誰なのでしょうか。しかし、どのようなラベルも持たないことが、最大の自由の保証であり、この世を通り抜ける最も柔軟で、軽く、喜びに満ちた方法です。自我の詐欺の犠牲になることを拒むことは、自分たちが定めた目標を達成するための強い決意を育むことや、世界と存在するものとの関係の豊かさを毎瞬間享受することを妨げません。実際のところ、その効果はまったく逆です。

見えない壁を超えて

西洋の概念と前提に反する方向に進むこの分析をどのように活用できるでしょうか。これまで、良くも悪くも、中心的な自己が存在するというぼんやりとした考えで機能してきました。自我の幻想的な性質についてのこの理解は、家族や周囲の世界との関係をどの程度変える危険性を持つのでしょうか。百八十度の転換のようなことは不安定にさせ、混乱させるのではないでしょうか。

これらの質問に対しては、こう答えることができます。経験が示すところによれば、この転換はあなたにのみ良い結果をもたらします。実際のところ、自我が優位に立つとき、心は自我への信念という窓ガラスに衝突して傷つく鳥のようです。それは私たちの宇宙を非常に狭い限界に閉じ込めます。その障壁に困惑し、気を失った心は、それを通り抜ける方法を知りません。この障壁は見えません。なぜなら、それは真の存在を持たず、心の構成物に過ぎないからです。しかし、それは私たちの内的世界を断片化し、利他心と人生の喜びの流れを遮断する壁として機能します。もし私たちが自我というガラスを作らなかったなら、この壁は存在せず、存在する理由もありません。自我への執着は、私たちが感じる苦しみと他者に与える苦しみに関連しています。個人的な像への執着を手放し、自我に対してそれほど重要性を与えないことは、莫大な内的自由を得ることを意味します。これにより、すべての存在とすべての状況に自然さ、善意、精神的な強さ、そして静寂を持って向き合うことができます。利益を得ることを期待せず、失うことを恐れず、与え受け取る自由があります。不自然に、利己的に、あるいは不適切に考え、話し、行動する理由はもはやありません。

自我の限定された宇宙にしがみつくことで、私たちは自分たちのことだけを心配する傾向があります。最小の反対さえも私たちを乱し、落胆させます。私たちは自分たちの成功、敗北、希望、不安に取りつかれており、幸福に到達することはほぼ不可能です。自我の狭い世界は、塩をひとつまみ入れたコップの水のようです。その水は飲めなくなります。一方、自我の障壁を破り、心が大きな湖のようになれば、同じひとつまみの塩はその味をまったく変えません。

自我が世界で最も重要なものと見なされなくなると、他の人々に対して関心を感じることがはるかに容易になります。他者の苦しみを認識することで、彼らの幸福のために働く勇気と決意が倍増します。

もし自我が本当に私たちの深い本質を構成していたなら、それから解放されるという考えに対する不安を理解することは容易でしょう。しかし、それが幻想に過ぎないのであれば、自我から解放されることは、私たちの存在の心臓を取り除くことではなく、単に目を開くことです。

したがって、私たちの存在のいくつかの瞬間を、心を内的な静寂に休ませることに費やす価値があります。これにより、分析と直接的な経験を通じて、自我が私たちの人生でどのような位置を占めているかをより良く理解することができます。自我が重要であるという感覚が私たちの存在の手綱を握り続ける限り、私たちは永遠の平和を知ることはありません。苦しみの源そのものは、私たちの最も深い部分に無傷のまま残り、最も本質的な自由を奪うでしょう。

Matthieu Ricardの著書「幸福: 幸福の実践」からの抜粋。

インスピレーションの源:

「虹が空に輝いて現れるとき、あなたはその美しい色を眺めることができますが、それをつかんで衣服のように使うことはできません。虹はさまざまな要因の組み合わせから生じますが、その中で何も把握することはできません。思考も同じです。心に現れますが、具体的な現実性や本質的な堅牢性を欠いています。したがって、実質的でない思考がその人に対してそれほどの力を持つ論理的な理由はなく、あなたがその奴隷になる理由はありません。

過去、現在、未来の思考の無限の継続は、何かが本質的かつ永続的に存在するという信念へと私たちを導きます。しかし実際のところ、過去の思考は死体と同じくらい死んでおり、未来の思考はまだ生じていません。では、存在しないこれら二つのカテゴリーの思考がどのようにして存在する実体を構成することができるでしょうか。そして、現在の思考はどのようにして存在しない二つのものに支えられることができるでしょうか。

しかし、思考の空性は単なる虚無ではなく、空間について言えるようなものではありません。そこには存在、自発的な意識、太陽が風景を照らし、山、道、崖を見えるようにする光に匹敵する明晰さがあります。

心がこの本質的な意識を備えていても、心が存在すると言うことは、実在しないものに現実性というラベルを貼ることであり、単なる出来事の継続に与えられた名前に過ぎないものの存在を宣言することです。糸に通した石でできた物体を「ネックレス」と呼ぶことができますが、この「ネックレス」は本質的な存在を持つ実体ではありません。糸が切れるとき、ネックレスはどこにあるのでしょうか。

Dilgo Khyentse Rinpoche

「少しずつ、私は何年も私を悩ませてきた思考と感情の脆弱性と無常性を認識し始め、小さな不快感に固執することで、それらを巨大な問題に変えてしまったことを理解しました。単に座って、私の思考と感情がどのような速度で、そして多くの点で不論理的に行き来するかを観察するという単純な事実によって、私は直接、それらが見かけほど堅実で現実的ではないことを見始めました。その後、彼らが私に語っているように見える物語への信念を手放し始めるとすぐに、私は少しずつ、彼らの背後に隠れている「著者」に気づき始めました。それは無限に広大で、無限に開かれた意識であり、心の本質そのものです。

心の本質の直接的な経験を言葉で説明しようとするあらゆる試みは失敗する運命にあります。言えることは、それが無限に平和な経験であり、一度継続的な実践によって安定すれば、ほぼ揺るがないということです。それは通常不快と見なされるものを含む、すべての身体的および精神的状態に浸透する絶対的な幸福感の経験です。この幸福感は、内部または外部からの感覚の変動に依存せず、「幸福」と呼ぶものを理解するための最も明確な方法の一つです。

Yongey Mingyour Rinpoche

「心の本質は海、空に匹敵します。海の表面での絶え間ない波の動きは、深さを見ることを妨げます。潜ると、もはや波はなく、底の広大な静寂があります。海の本質は不変です。

空を見てください。時には晴れて澄んでいます。時には雲が集まり、それに対する認識を変えます。しかし、雲は空の本質を変えていません。心は、すべての概念を超越する完全に自由な本質以外の何ものでもありません。心の自然な単純さに留まりましょう。

Pema Wangyal Rinpoche