自己思いやり、自己肯定感、自己批判

絶えず自分自身への肯定的な評価の必要性を満たそうとすることは、お菓子を食べ過ぎるようなものです。砂糖に酔いしれて、その後、急激な落ち込みがやってきます。その落ち込みの中で、私たちは絶望に陥ります。どれほど強く望んでも、常に他人を自分の問題のせいにすることはできないと気づく時です。常に自分たちが特別で平均以上だと感じることはできません。多くの場合、その結果は壊滅的です。鏡を見て、そこに映る自分が好きではなくなります。文字通りにも、比喩的にも。そして恥が形をなし始めます。私たちのほとんどは、何らかの欠点や不完全さを認めることができた時、自分自身に対して極めて厳しいのです。「私は十分ではない。私は役立たずだ」と考えます。だから、私たちは自分たちから真実を隠すことを好みます。正直さを厳しい非難として受け取るからです。

自分たちを欺くのが難しい領域では、例えば、自分たちの体重を雑誌のモデルのそれと比較したり、銀行口座を金持ちで成功した人たちのそれと比較したりする時、私たちは自分たちに莫大な感情的苦痛を与えます。自分たち自身への信頼を失い、自分たちの可能性を疑い始め、希望を失います。当然のことながら、この悲しみの状態は、何もしない敗者である自分たちへのさらなる自己非難を生み出すだけです。こうして、私たちはますます深く落ちていきます。

たとえ私たちが上手くいったとしても、「十分に良い」に達するためのゲームのルールは常に手の届かないところにあるように見えます。それは欲求不満です。私たちは知的で、運動能力があり、優雅で、興味深く、成功し、魅力的である必要があります。ああ、そして精神的にも進化していなければなりません。どれほど何かを上手くやったとしても、常により上手くやっているように見える誰かがいるでしょう。この思考パターンの結果は懸念すべきものです。何百万人もの人々が、毎日、日常生活に対処するためだけに薬を服用する必要があります。不安定さ、不安、抑うつは私たちの社会で極めて一般的であり、その多くは自己判断、人生というゲームで勝っていないと感じる時に自分たちを苦しめることが原因です。

別の道

では、答えは何でしょうか。自己判断を一度にやめ、自己評価を行う必要があります。「良い」または「悪い」というラベルを止め、心を開いて自分たちを受け入れるだけです。私たちは、良い友人や見知らぬ人に捧げるのと同じ親切さ、優しさ、思いやりで自分たち自身を扱うべきです。自分たち自身ほど悪く扱う人はほとんどいません。

自己思いやりという考えに出会った時、私の人生はほぼ即座に変わりました。それはカリフォルニア州バークレーのカリフォルニア大学での人間発達に関する博士号取得の最後の年のことで、論文の最終調整をしていた時でした。私は最初の結婚の終わりで非常に困難な時期を過ごしており、恥と自己嫌悪に満ちていました。近くの仏教センターで瞑想のクラスに登録するという考えが浮かびました。子どもの頃から、私は東洋の精神性に関心を持っていました。心の広い母によってロサンゼルス周辺で育てられましたが、瞑想を真剣に受け止めたことはありませんでした。さらに、私の東洋思想への接触はカリフォルニアのニューエイジ的な傾向が強かったため、仏教哲学を調べたことはありませんでした。探求の一部として、シャロン・サルツバーグの古典的な著作『Loving Kindness』を読み、それ以来、私は同じ人間ではなくなりました。

仏教徒は思いやりの重要性について多く語っていることは知っていましたが、自分自身への思いやりが他者への思いやりと同じくらい重要である可能性があることは、これまで考えたことがありませんでした。仏教の観点からすると、他の人たちのことを本当に心配する前に、自分自身の世話をする必要があります。自分自身を判断し、批判し続けながら他者に優しくしようとすれば、人工的な境界線と区別を引くことになり、それは分離と孤立の感覚につながるだけです。この動きは統一性、相互接続性、普遍的な愛に反しています。これらは、伝統が何であれ、ほとんどの精神的な道の最終的な目標です。

私の新しい婚約者ルパートは、仏教グループの週間ミーティングに私と一緒に行きました。彼が驚いて首を振りながら、「つまり、失敗や困難な時に自分自身に優しくすることを許し、自己思いやりを持つことが可能だということですか。わかりません。もし私が自分自身に思いやりを持ちすぎたら、単に怠け者で利己的になるだけではないでしょうか」と言っていたのを覚えています。頭を整理するのに時間がかかりました。しかし、ゆっくりと、社会によって認可されているにもかかわらず、自己批判はまったく有用ではないことに気づきました。実際、それは物事を悪化させるだけです。自分自身を絶えず打つことで、より良い人間になることはありませんでした。代わりに、不十分で不安を感じ、自分の欲求不満を周囲の人々にぶつけました。それ以上に、真実に直面した場合に生じるであろう自己嫌悪をとても恐れていたため、認めないでいたことがたくさんありました。

ルパートと私は、個別に、愛、受け入れ、安全保障の投与量を自分たち自身に提供することを学びました。以前は、私たちはこれを関係から引き出すことを期待していました。これは、互いに与えるために心の中でこれらの感情を増やすことを意味しました。私たちは自己思いやりの概念にとても感動したので、その年の結婚式で、それぞれが誓いを終わらせ、「何よりも、あなたが自分自身に思いやりを持つのを助けることを約束します。そうすれば、あなたは繁栄し、幸せになることができます」と言いました。

博士号取得後、自己肯定感の専門家である研究者と2年間のポスドク研究を行いました。人々がどのように自己肯定感の感覚を決定するかについてもっと知りたかったのです。心理学の分野が自己肯定感を精神的健康の最高峰として理論化することに幻滅し始めていることをすぐに学びました。自己肯定感の重要性について書かれた何千もの記事にもかかわらず、研究者はそのすべての落とし穴を指摘し始めています。ナルシシズム、自己中心性、偽善的な怒り、偏見、差別など。自己思いやりが自己肯定感の絶え間ない追求に対する完璧な代替案であることに気づきました。なぜでしょうか。それは厳しい自己批判に対する同じ保護を提供しますが、自分たちを完璧な存在として、または他者より優れた存在として見る必要がないからです。言い換えれば、自己思いやりは高い自己肯定感と同じ利点を提供しますが、その欠点はありません。

このテキストはクリスティン・ネフの著書『自己思いやり』から抜粋されました。この本の詳細については、出版社Lúcida Letraのウェブサイトをご覧ください。