幸せを忘れよう

“三つの世界の幸せは一瞬で消え去り、

草の葉の上の露の一滴のように。

最高の自由とは、決して変わることのないもの。

これを指し示すこと、これが菩薩の実践である。”

幸せを求めることそのものは、愚かな営みである。目標として見れば、それは浅薄で非現実的だ。浅薄なのは、幸せが様々な条件に依存する一時的な状態だからであり、非現実的なのは、人生は予測不可能であり、苦しみはいつでも現れうるからである。

長く望んでいたものを受け取ったときに感じる幸せは、通常、三日以上は続かない。瞑想における陶酔の状態も同じだ。それが身体的あるいは感情的な幸せとして現れようと、無限の空間、無限の意識、あるいは無限の無の幸せとして現れようと。こうした状態は、人生の混乱を再び経験すれば、すぐに消え去る。本当に、草の葉の上の露の一滴だ。

幸せを求めることは、伝統的な精神修行の見方の延長である。人間の状態の変転から超越する方法だ。ヴァルハラ、極楽、天国、涅槃、これらはすべて永遠性、幸せ、純粋性、あるいは最高の現実との合一を約束している。これら四つの精神的な憧れはすべて、人生で誰もが直面する課題からの逃避的な反応である。

一度立ち止まって、自分の修行で何を求めているのかを考えてみてほしい。神への超越ではなくても、時間を超えた意識、純粋な幸せ、無限の光といった神の代替物への超越を求めているのではないか。

人生の挫折や困難があなたの理解と叡智の前で消え去るほど深く力強い意識の状態を求めているのではないか。人生の混乱から脱出するためのチケットを求めているのではないか。

自由を一つの状態として考えるなら、あなたは本当は一種の極楽を求めているのだ。代わりに、自由を人生そのものを経験する方法として考えてみてほしい。あなたの経験の中に生じるものに対して開かれた、継続的な流れ。それに対して開かれ、必要なことを最善を尽くしてなし、その結果を受け取る。そしてあなたはそれを何度も何度も繰り返す。決して変わることのない自由は、あなたが知り理解しているすべてのことを絶えず実践することになる。それはあなたが人生に関わる方法だ。人生とあなたを分け隔てるものではない。獄中や他の極度に制限された環境で修行する人々が、その監禁の中にあってさえ自由を見出すと言うのは、どうしてそんなことが可能なのか。

人生は厳しい。しかし、あなたが本当に起きていることを見て受け入れるなら、たとえそれが非常に困難で苦痛であっても、心と体は緩む。意識と経験の間に分離がない、生じるものを完全に経験することからのみ生まれる、素晴らしい質がある。

ある人はこれを喜びと呼ぶが、それは愚かな喜びや興奮した喜びではない。深く静かな喜びだ。ある意味では常にそこにあり、あなたを待っているが、通常は何らかの課題、苦しみ、悲劇があなたを追い詰めて、自分の人生で起きていることに開かれ受け入れる以外に選択肢がなくなったときにのみ触れられる喜びだ。

ある人はこれを真実と呼ぶが、これは重い言葉であり、誤解を招く。真実そのものの経験とは別に存在するものという概念を伴っている。概念としての真実は、真実と見なされるものとの対立を確立し、そのような二元性は階層的権威、制度的思考、暴力へと導く。

この自由の中で、あなたは思考と感情の投影から自由であり、あなたの人生に目覚めており現在している。反応はまだ生じるかもしれないが、それらは熱い石に落ちた雪片のように、朝日の下の霧のように、あるいは空の家の泥棒のように、自ずと来ては去る。

自由とは何か。人生が生きられること、それ以上でもそれ以下でもない。

“すべての苦しみは自分自身の幸せを望むことから生じる。

完全な目覚めは他者を助けようとする意図から生じる。

したがって、完全にあなたの幸せを

他者の苦しみと交換しなさい。これが菩薩の実践である。”

幸せであることを忘れよう。それを心から取り除きなさい。

「私は幸せでありたい」と自分に言うとき、あなたは自分に「私は幸せではない」と言っており、自分を幸せにしてくれるものを探し始める。映画館に行き、買い物をし、友人と出かけ、新しいジャケット、コンピュータ、宝石を買い、良い本を読んだり、新しい趣味を探索したり、幸せを感じるための努力をする。幸せになろうとすればするほど、自分は幸せではないという信念を強化する。それを無視しようとするかもしれないが、その信念はそこにある。

親密な関係の中でも、友人と多くの時間を過ごすときも、他者を助けたり他の善行をするときも、あなたの注意が自分がどう感じているか、そこから何を得ているかに向いているなら、あなたはこうした関係を取引と見なしている。あなたの焦点が自分の気持ちにあるので、意識的にせよ無意識的にせよ、あなたは自分を第一に、他者を第二に置いている。

このアプローチはあなたを人生から、あなたの世界全体から切り離す。必然的に、あなたは家族、友人、仕事との関係で傷つけられたと感じることになる。こうした不均衡は広がり、周囲のすべての人々とそれ以上に影響を与える。自己利益の取引的心性は現代世界の問題だ。

もし幸せを求めることをやめたなら、あなたは何をするだろうか。もう少し劇的に言うなら、あなたが何をしようと決して幸せにはなれないと言われたとしよう。決して。あなたはあなたの人生で何をするだろうか。

おそらく、あなたはもっと他者に注意を向けることができるだろう。あなたは彼らをあるがままに受け入れることができ、彼らがどうあるべきかというあなたの考えに従わせる方法を探すのではなく。あなたは人生そのものに目を向け始めることができ、人生から何を得ているかを見つめるのではなく。あなたは人生があなたにもたらすものに、すべての浮き沈みとともに関わることに、より進んでいることができ、常にそれが異なることを望むのではなく。

ここで与えと受けの実践が入ってくる。あなたが望まないものを受け入れ、あなたが望むものを与えよ。不快なものを感謝し、快いものを与えよ。苦しみを吸収し、喜びを与えよ。

それは少し感情的に狂った自殺的に聞こえると、ある人は言った。しかし、それは自分を最初に、他のすべてを後にする深く根ざした傾向に反する。あなたはあなたを幸せにするすべてを与え、他者を不幸にするすべてを吸収するので、取引的態度を自己破壊に使う。

あなたの人生経験を編集しないでほしい。あなたが出会うもの、何であれ。凍った冷たいコンクリートの上で震えるホームレスの人、パートナーに他の誰かのために去られた友人、慢性的な痛みと闘う親戚、飢饉、戦争、あるいは貪欲、腐敗、硬い信念の破壊的な影響についてのニュース。どんな苦しみであれ、それを受け入れよ。

けちくさくなるな。他者にあなたに喜びをもたらすすべてのものを与えよ。あなたは仕事で成功しているか。あなたの成功を与えよ。銀行に金銭があるか。経済的幸福の喜びを他者に送れ。あなたは自分の知性、明確に考え問題を解く能力が好きか。それらを与えよ。あなたは音楽的に、身体的に、あるいは芸術的に才能があるか。あなたの才能を寄付しよ。あなたは友人と仲間が好きか。それらを与えよ。

それぞれの交換で、世界の苦しみと欠乏の両方に、そしてあなた自身の喜びと能力に触れよ。苦しみを取り、あなたの喜びを送れ。

この実践は幸せへと導くか。決してそうではない。しかし、他者の苦しみと闘いを理解するのに役立つ。彼らが出会うどんな浮き沈み、喜び、苦しみであれ、あなたは彼らと一緒にいることができる。なぜなら、人生は完璧ではなく、あなたはそれが完璧であることを期待していないからだ。

私の師は一度こう言った。「もしあなたが本当に世界中のすべての人の苦しみを取り除くことができ、一呼吸でそれをすべて自分に引き受けることができるなら、あなたは躊躇するだろうか。」

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Tricycleのために特に書かれた実践。テキストは Ken McLeod による『Reflections on Silver River: Tokme Zongpo's Thirty-seven Practices of a Bodhisattva』から抜粋。翻訳と注釈。© 2013。Unfettered Mind Media の許可を得て再版。

実践：取ると送る（Tonglen）

瞑想セッションを始め、呼吸の経験に注意を休ませる。心と体が落ち着くまで待つ。その後、あなたの周りのすべて、あなたが見るもの、聞くもの、触れるもの、嗅ぐもの、味わうものすべてに意識を開く。あなたが体で感じるすべてのもの、そしてあなたのすべての感情、思考、イメージを含める。その後、自分に「これは夢のようなものだ」と言い、「これを経験するものは何か」と問う。その問いに答えようとしないでほしい。ただ問い、数分間休むだけだ。

その後、あなたが人生で経験したすべての闘い、あなたの家族での闘い、病気での闘い、学校での闘い、仕事での闘い、失敗と失望、苦しみと喪失を考える。そして、世界の他のすべての人も同じ闘いを持っている、ある人にはより簡単に、ある人にはより難しく、そしてすべての人が自分たちの闘いから逃れたいと思っているように、あなたも自分の闘いから逃れたいと思っていることを考える。

また、あなたに喜び、幸せ、意味、平和をもたらすすべてのことを考える。あなたの健康、才能、能力と技能、成功、家族、友人、同僚、あなたの家や庭。すべての、すべての存在が同じ種類の喜び、信頼、平和、自由を望んでいることを考える。そこで数分間休む。

今、優しく呼吸をして、あなたが人生にもたらすすべての喜び、幸せ、意味、平和、あるいは幸福をすべての場所のすべての存在に与えていることを想像する。すべてが光の形をとることを想像する。銀色の月光のような柔らかい白い光。光はあなたの心から来て、鼻孔を通って出て、あなたのすべての喜びと幸せをすべての場所のすべての存在に運ぶ。

あなたが呼吸をするとき、世界の苦しみのすべての痛みを取ることを想像する。すべての病気、抑うつ、執着、攻撃性、抑圧、痛み、傷害、貧困、憎悪、あるいは狂気、傷つけられることの苦しみ、そして傷つけることの苦しみ。人生で闘うことに導くすべてのもの。すべてが厚く重い黒い煙に凝集することを想像し、それがあなたの鼻孔を通ってあなたの心に入り、あなたがそれを感じることを想像する。

あなたはこれをすべての存在のために、偏見なく、差別なく、先入観なく、好みなくしている。これが平等心だ。

もう一度、呼気のときにあなたのすべての喜びと幸せを再び送り、吸気のときに他者のすべての苦しみと闘いを吸収する。これを何度も何度も繰り返す。毎回の呼吸で、あなたの幸せに触れてそれを送り、他者の闘いに触れてそれを内に取り込むことが重要だ。

あなたが愛するものを与えることであれ、あなたが恐れ嫌うものを吸収することであれ、感情的な抵抗を見つけるかもしれない。それは問題ではない。あなたの抵抗を実践に含め、とにかくそうしなさい。

あなたがこの交換に慣れるにつれて、そしてそれには少し時間がかかるかもしれないが、あなたは異なる方法で休むことができるようになるかもしれない。世界の苦しみと、ほとんどの人の人生を構成する闘いへの深い受け入れの中で。その受け入れの中に、静かな喜びがある。人生そのものの驚異の中の喜びだ。

記事は元々 Tricycle に掲載されました。