普遍的な優しい心と普遍的な責任

人間として、私たちは普遍的な優しい心を共有しています。自分たちを他者から分離されていると考えることもできますし、他者も自分たちを私たちから分離されていると考えることもできます。しかし、私たちはみな同じです。

私たちが行うあらゆる動きと反応は、この優しい心から生まれています。この反応する能力に始まりも終わりもありません。それは継続しています。目覚めた瞬間から眠りに就く時まで。深く眠っている短い時間には、私たちの普遍的な優しい心から証言したり反応したりするものは何もないかもしれません。しかし、その後、夢を見ている間、私たちは絶えず反応しています。すべての存在は、その普遍的な優しい心に絶えず反応しています。自分たちを他者から分離されていると考えることもできますし、他者も自分たちを私たちから分離されていると考えることもできます。しかし、私たちはみな同じです。その理由は、私たちが常に、分単位で、秒単位で、自分たちの普遍的な優しい心に反応する必要があるからです。

私たちは自分たちの心が反応するのを観察します。あるいは多くの場合、私たちの普遍的な優しい心に反応しません。どちらの場合でも、何らかの必要性に対する変化のプロセスがあります。時には、このプロセスが混乱しており、不正確で、機械的に見えることに気づきます。私たちは単に習慣的に行動しているだけです。しかし、注意深く観察し、表面の下を見つめるとき、私たちの心と存在がどのように常に、その特定の瞬間に起こっていることの文脈の中で、普遍的な優しい心に反応しているかが見えます。そして、私たちは非常に生き生きとしてきます。私たちの人生と私たち全体の存在が、単なる無生物の機械的な生産ではなく、非常に、非常に優しいものであることが非常に明らかになります。私たちの心に普遍的な優しい心がどのように常に存在しているかについて、より意識的になればなるほど、私たちの世界がこの優しい心の感情にこれほど満ちていることを経験します。それは、私たち自身の存在に対する優しさと共にあります。

私たちは、私たちの世界が非常に基本的なレベルで普遍的な必要性への反応によって支配されていることを証言します。そして、私たちはすべて、自分たち自身の優しい心とその必要性に反応する生き物です。これは人のエゴとは何の関係もありません。

しかし、普遍的な優しい心は常に存在していますが、私たちがどのように互いに異なっていないか、少しも異なっていないかについての無意識があるかもしれません。実際のところ、誰もが同じ船に乗っています。誰もが私たちと同じ場所にいます。私たちがこの類似性について完全に意識しているとき、それは正気です。私たちがそれを忘れるとき、私たちの心がこの事実、つまり自分たちと他者がみな同じであるという事実について無意識であり、より意図的に無視するとき、それは私たちが狂気と呼ぶものです。この積極的な無知は、私たちが単に無意識であるだけでなく、他者の犠牲の上で、自分たち自身の快適な世界を構築しようとし、自分たちの必要性を満たすために、生活に対する受け入れがたい態度またはアプローチになります。これが狂気の始まりです。

私たちは自分たちと愛する者たちに非常に敏感になることができますが、他者に非常に残酷になることができます。母虎が無防備で傷つきやすい鹿に飛びかかることができるように、その鹿は草原で草を食べているだけで、誰にも脅威や危害を与えていません。その同じ瞬間に、虎は自分の子どもたちに向き直き、非常に愛情深い心と心でなめることができます。この種の二重性は狂気の始まりです。他者に対する一つの道があり、自分たちに対する別の道があるとき。自分たちに対する一つの道があり、その直後に他者に対して異なるとき。自己愛が大きくなりすぎて、私たちの普遍的な優しい心を曇らせるとき。必要性を超えて、共通の必要性を超えて。誰かが他者に対する捕食者になったとき。これらはすべて、私たちが狂気と呼ぶことができるものの側面です。

私たちの人生が外側から内側の人生と異なって見えるとき、それが一致せず、私たちが自分たちと他者を平等として遠く認識していないとき、私たちは安全に言うことができます。私たちは無意識の泡の獄中にいます。心のバランスが取れていません。否定があります。この状態から、私たちは自分たちの利益を他者に押し付けます。心がこのようにバランスを失い、無意識であるとき、私たちは普遍的な優しい心が遍在し、次の征服に向かって前進し続けているという事実を見落とす傾向があります。

誰かが、自分たちと他者の類似性について無知でありながら、自分たちの優先事項だけを押し付けることで、このように生きて幸せになることができるでしょうか。ですから、私たちは選択をしなければなりません。私たちは、他者との類似性について無知で、自分たちの優先事項だけを押し付けることで、幸せに見えたいのでしょうか。それとも、見かけ上は不幸でありたいのでしょうか。八つの世俗的な関心事*のレンズで測定され判断される幸福という点で。しかし、賢く、分別があり、自分たち自身の目覚めた、謙虚で賢い知性に満足していたいのでしょうか。その知性が私たちの人生全体の正気へと導いてくれるのです。

これを達成するために、私たちが必要とするのは、私たちの普遍的な心と接触していることです。そして、自分たちと他者を平等として受け入れることです。どのように私たちが観察し、それに反応しているか、他者がどのように自分たちの人生の中でそれに反応しているか、そして私たちと他者がどのように本当に同じであるか、全くギャップがないか、を見ることです。もしギャップがあれば、その違いはより多かれ少なかれ私たちの投影に基づいていることを認識します。また、私たちが自分たちの普遍的な優しい心の普遍性から遠ざかるとき、苦しみが生じ、後に私たちの心で熟成する苦しみの種が蒔かれることを率直に認識します。

では、私たちは何をするのでしょうか。私たちは、本物の良い心、本物の優しい心、本物の決定された規律に対する感受性を再び発展させます。害を引き起こさないという規律は、私たち自身の優しい心の完全性と、私たちがどのように反応するか、そして私たちと他者がみな同じであるかについての深い理解に基づいています。これを継続的に観察することで、他者に害を与えて自分たちのエゴを満たすことは狂気であることが、私たちにとって非常に明らかになります。地位、名声、力、富などの名目で他者に苦しみをもたらすための理由の正当化は、幸福の源になることはできないことを理解します。

私たちが普遍的な優しい心についてのある意識を生み出し始めるとき、しかし他者にそれを広げることができないとき、私のアドバイスは、少なくとも謙虚でいようとしてください。私たちがみな同じ船に乗っており、同じ靴を履いていることを無視しないという限界の中にとどまることを願ってください。代わりに、私たちの優しく普遍的な心が常に、瞬間ごとに、秒ごとに、私たちを呼ぼうとしていることに気づいてください。そして、その呼びかけに応じることを願ってください。

元々 Mangala Shri Bhuti に掲載されました