善良でありながら積極的に害をもたらす人たちをどう理解するか

質問: 多くの伝統は他者への慈悲を強調し、彼らの心の「脆弱な点」に到達してコミュニケーションを取ろうとします。しかし最近、自分の人生で気づいたのは、私に良い思いを持たない人たちがいるということです。実際に、彼らは積極的に私に害をもたらそうとしています。不誠実で操作的な人たちは存在し、そうした人たちの近くにいることは本当に有害です。実際のところ、そのような人たちの近くに長くいると、病気と衰弱の実際の身体的症状を経験しています。そうした人たちとのつながりを持とうとするのをやめて、単に彼らの否定的な影響からできるだけ身を引くことは常に許されるのでしょうか。

Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche: あなたの質問に答えるにあたり、ある人たちは本来的に悪いと考える人間の傾向に対処することが重要です。歴史上、多くの人々が特定の人物は悪いと同意した事例があります。私たちの同意を通じて、本当に悪い人たちが存在するという見方を強化しますが、人間とその行為は常に相対的な原因と条件に関連しており、誰も本来的に悪くはないことを認識することが重要です。

これらの伝統の基本的な見方は、すべての存在は本来的に善良であるということです。ですから、その可能性を心に保つ必要があります。他者を善良なものとして認識するためのその空間を保つ必要があります。私たちにとって悪いまたは偽りに見える人も、別の状況で、または別の人にとっては、その人は愛情深く、ユーモアがあり、連帯的かもしれません。善良さの可能性は常に存在します。すべての存在に善良さが可能であることを知ることは、私たち自身の中で開かれた心を支えます。

この見方を持ちながら、あなたの具体的な状況を見つめることが必要になります。ある関係があなたにとってうまくいっていないことを認識できます。そしてあなたは自分に問いかけます。「この人を避けるべきか、それともこの関係に取り組むべきか」と。

炎と風の比喩を考えてみてください。あなたが炎であり、ろうそくであり、風より強ければ、風はあなたの成長を助けることができます。あなたが風より弱ければ、その風はあなたの光を消してしまいます。その風の力はあなたにとって役に立つ条件ではなく、したがってあなたはその風から保護が必要か、あるいは完全に風を避ける必要があります。

別の人を避けるという決定を下すとき、それはもう一方の人の本来的な悪さではなく、あなたの力の問題であることを認識することが重要です。「まあ、この関係には別の道がある可能性があることに気づいています。しかし私たちの歴史、あるいは生じる感情の力を考えると、それは起こっていません」と言うなら、あなたはまだその人の善良さがあなた自身の中に存在する余地を残しています。たとえ今、あなたはその善良さの空間でその他の人に会うことが可能だとは思わないとしても。

最終的に、私たちは本当に他者について話しているのではなく、常に自分自身について話しているということを認識することが重要です。黒と白、善と悪の観点で考えるなら、あなたは自分自身とうまく取り組んでいません。あなたは自分の中で何かを閉じています。ですから、あなたは誠実であり、あなたの能力に応じて各状況に対処する必要があります。それはあなたに害をもたらす状況を避けることを含みます。しかし常に、すべての存在に善良さが存在する可能性を認識する、あなた自身の中の空間を認識してください。あなたの中のその空間は決して破壊されることはできず、育まれれば、あなたの目覚めた心として成熟するでしょう。しかし、あなたの中のその空間は恐れと黒と白の思考によって曇らされることがあります。それが避けるべき敵です。

Zenkei Blanche Hartman: 実際のところ、教えはすべての存在への慈悲、ならびに目覚めた存在の属性としての無我の智慧を強調しています。しかし、慈悲が「他者の心の『脆弱な点』に到達して彼らとコミュニケーションを取ろうとする」ものとして説明されているのを見たことはありません。

聖厳法師は言いました: 「慈悲は同情ではなく、慈悲は固定された受け手を持たず、慈悲は目的を持たない。慈悲とは、すべての感覚を持つ存在に公平に正しい方法で利益をもたらすことである」。

この教えを理解する限りでは、もし私たちが自我に執着していなければ、そして公平に慈悲深ければ、この特定の状況でこの特定の存在に利益をもたらすために必要な「正しい道」を直感的に理解するでしょう。これが起こるのは、私たちは本当にすべての存在と一つであり、この存在の苦しみとともにあるときにその非分離を経験すれば、本当に有益であり得るものを提供することを知るからです。慈悲は各瞬間に各存在に出会い、「どうすれば助けられるか」という問いを持つこととして説明できます。

私たち瞑想実践者は、世界における自我や自己のアイデンティティの限界と絶えず取り組んでいます。偉大な教師である道元禅師は言いました。「法を学ぶことは自分を学ぶことである」。この仕事は、自我の本質を知る方法です。自我は本質的に反応的な現象です。反応性とはそれだけです。内部的であれ外部的であれ、何らかの影響を感じることの結果です。極端な場合、圧倒されていて、どう行動すればよいかわからないとき、一歩引き下がり、身を引き、感情、思考、身体が落ち着くのを待つことに問題はありません。プロセス全体は沈黙の中で分析できます。あなたが知っているすべての人とつながる必要はなく、それがあなたの実践の条件だと感じる必要もありません。あなたは誰と時間を過ごしたいかを選ぶ完全な自由があります。しかし、あなたが説明しているのは、特に苦痛な状況です。精神的な友人は、これらの問題をより深く探求するのを助けるために大きな利益をもたらすことができます。

Narayan Helen Liebenson: あなたが説明する状況で必要なのは、本物の慈悲と智慧の組み合わせです。不健全な状況にとどまることは智慧ではありません。その例は虐待的な結婚です。そのような状況にとどまる理由としてダルマを使うことは誤りです。それは偽りの平静です。別の人の無能な行為への協力は、あなたにも他の人にも利益をもたらしません。

誰もが善良な本質を持っていますが、ある人たちにとって、その本質はかなり曇っています。逸脱した操作的な資質は確かに存在します。その反対を装うことは素朴です。私たちの意図は目覚めることであり、素朴または愚かであることではありません。自己認識には、何かまたは誰かが私たちに有害である可能性があるときを識別できることが含まれます。しかし、私たちの条件付けのため、これは難しいかもしれません。おそらく、自分たちを守る方法を学ぶために、ある種の目覚めを経験する必要があります。

ブッダは、私たちが他者の影響を受けやすいことを認識して、私たちが持ちたい資質を持つ人たちとより多くの時間を過ごすべきだと言いました。ですから、忍耐を学びたいなら、忍耐強い人たちと一緒にいてください。智慧を培いたいなら、賢い人たちと一緒にいてください。

もちろん、これは私たちが賞賛する資質を持たないと認識する人たちを判断したり、遠ざけたりすることを意味しません。また、私たちの幸福がそれらの賞賛すべき資質を持つ人たちの手にあると考えることで自分たちを欺きたくもありません。別の人が私たちを幸せにも不幸にもできると考えるなら、私たちは欺かれています。

巧みな回避は四つの賢明な努力の一つです。たとえば、困難が仕事にあるなら、新しい仕事を探すことができます。友人の選択は私たちの管理下にあるので、異なる友人と時間を過ごすことを選ぶことができます。家族については、より強く感じるようになったときに戻ることを約束して、休止を取ることがより良いかもしれません。

しかし、私たちが行動を起こす意図が最も重要であることを忘れないでください。嫌悪から誰かとの接触を断つなら、結果はより大きな嫌悪、苦しみ、そして収縮の度合いになるでしょう。行為が智慧から生じるなら、結果はより多くの智慧、明晰さ、そして慈悲です。

すべての関係は私たちの限界をテストします。挑発に直面しても内的に自由でいたいなら、これらの限界を知ることが重要です。私たちは自分たちにとって有害だと思う人たちとの物理的な接触を手放すことができますが、否定的な思考と感情のために、私たちはまだ親密に接触していることに気づくかもしれません。ですから、外部の接触を手放すことは、内部の仕事の必要性を否定しません。

人生で最も難しい仕事の一つは、反応が生じるという事実で自分たちを責めることなく、私たちが持つすべての反応に完全な責任を引き受けることです。内部の仕事は、すべての存在を無条件に愛することを学ぶことです。これは非常に難しいです。

ヒンドゥーの師ニーム・カロリ・ババが言ったように、「誰もあなたの心から追い出さないでください」。時々、私たちが愛し続ける唯一の方法は、特定の存在との接触を手放すことです。時々、最も良く、最も賢明なことは、遠くから慈愛を送ることです。しかし、私たちはいつかは人生のどこかで内部の仕事をする必要があります。そうしなければ、私たちの心への代償は非常に高いのです。

元々 Lions Roar に掲載されました。