バランスの取れた身体と中道

大部分において、仏教は身体にあまり重きを置いてこなかった。仏教の大多数の流派は、心を最高の競技場として集中し、身体には低い地位を与えている。あたかも身体が探索する価値のある通りであるかのように。

この態度に内在する問題は、身体の経験こそが心に重みをもたらす感覚を与えるということだ。もしこれが失われれば、心は容易に希薄な領域へと浮遊してしまう。そうした領域がどれほど高尚であろうとも、瞑想の実践が明かすことを目指している意識の影に過ぎない。究極のところ、心は現在の身体感覚に自らを定着させたいのであり、そこから逃げたいのではない。バランスの取れた心を望むなら、それを支える、バランスの取れた身体を作る必要がある。

配置、弛緩、そして弾力性

身体がアンバランスであれば、重力の力に対抗するために絶え間ない緊張を生み出す必要がある。この緊張は心のレベルで言語的な思考として現れるだろう。一方、本当にバランスの取れた身体は、自然で自発的に、目覚めた心を支える弛緩を生み出す。佐々木老師の言葉を借りれば、「仏陀は重心である」。自分自身の中に重心を見つけることは、身体のエネルギー場を地球の重力場と調和させることを意味する。

このバランスは、三つの基本原則を意識的に体現することを通じて生じる。配置、弛緩、そして弾力性である。

配置:通常、私たちは重力を、直立していられるために対抗する必要のある力として考える。しかし重力は実際には、主に垂直軸の周りに適切に配置された構造に対して、支持の源として機能する。

弛緩:このように配置された人間の身体は、その後、弛緩し始めることができる。重力によって加えられる力に対抗するために筋肉を緊張させる必要がない。配置された構造が必要なすべての支持を提供するからだ。緊張を手放すことで、身体は文字通り、その重さと心を落とし、重力に身を任せることができる。倒れることなく。

弾力性:直立し、くつろいだ姿勢を保つために、バランスの取れた身体は、その後、微妙で弾力的な、自発的な調整と動きを始める。身体がこの自然な動きの衝動に抵抗し、硬く保とうとすれば、緊張を生み出し、弛緩を失うことになる。

この三つの原則の中で、弾力性は、完全に動かないように座るよう教えられてきた仏教の修行者にとって、最も難しいかもしれない。そうすることで心も動かなくなるはずだと。しかし、この動かなさは静寂を意味し、硬直を意味しない。禅の詩人一休は私たちに思い出させてくれる。「仏陀に硬くなることは間違っている」。身体を硬く保てば、心は非常に落ち着きなく活動的になる。しかし、微妙な弾力性の動きが身体を流れることを許せば、心は自然とより穏やかになり、あなたは弛緩したまま、かつ目覚めたままでいられる。バランスで遊ぶことの大きな目的は、通常、身体の感覚を隠している筋肉の緊張のカーテンを持ち上げることだ。仏陀の言葉を借りれば、「心に生じるすべてのものは、身体の感覚と共に流れ始める」。不均衡と絶え間ない筋肉の緊張のために、これらの感覚について無意識のままであれば、心の深さについても無意識のままであり、仏陀が語る充実した精神状態へのアクセスを失う。しかし身体が生き生きと現在にあるとき、心は自然と明晰で深くなる。身体の経験に関わることなく、明晰な心を現そうとするのは、まずエンジンをかけずに車を走らせようとするようなものだ。

配置、弛緩、弾力性の原則はあなたが重力に対する身体の関係を探索するのに導くことができるが、バランスは外から押し付けることはできない。内側で感じられなければならない。この感覚の発見が実践である。バランスは決して静的な最終状態や達成された目標として生じない。それは常に遊ぶべきもの、決して終わらない踊りであり実践である。

バランスの練習

足を裸足で地面に付けて立ち、足同士が触れるようにしてみよう。

あなたの身体の大きなグループ、足、脚の下部と上部、骨盤、腹部、胸部、首、頭を、子どもが積み木を一つずつ積み重ねたものとして視覚化する。これらの積み木が注意深く、一つずつ正確に積み重ねられていれば、積み重ねは立ったままだ。しかしそうでなければ、塔は床に倒れるだろう。可能な限り最小限の努力で、身体のこれらの大きなグループが、子どもの積み木のように、一つずつ配置されるのを感じよう。

配置には、努力がなく、快適さという独特の感覚が伴うので、これらの身体グループ間のより垂直的な関係を作ろうとしながら、緊張を生じさせないよう注意しよう。その後、足をしっかり地面に植えて、身体全体をゆっくり揺らし始める。右と左へ、前と後ろへ。

これらの動きをかなり大きく、ほぼ倒れそうなほどに始める。アンバランスであることがどのような感じかを感じ、その後、身体が垂直性を取り戻すときの対比を感じよう。身体が配置から外れると、緊張と身を支える必要性を感じることができる。身体がより配置された構造に戻ると、この緊張と身を支える必要性は消える。ランダムに揺らし、振り続け、徐々にますます微妙な動きをする。やがて、身体がほぼ揺らがなくなる場所に到達するだろう。

この場所はあなたには奇妙に感じるかもしれないが、それはまた正しさの感覚ももたらす。身体は単に立ったままで、重力に支えられている。これがあなたの配置の場所だ。今、弛緩し始めよう。弛緩とは、身体の重さを重力に委ねることに他ならない。身体が配置されているので、倒れることなくこれを行うことができる。頭から始めて、身体の緊張が文字通り解放されるのを感じよう。緊張が下の積み木を通して直接解放される限り、あなたは容易に立ったままでいられる。

今、同じように心を解放することができるか。精神的な教師は心を手放すよう私たちに言う。この指示を文字通りに受け取るのはどのような感じか、感じることができるか。

このバランスの新しい場所は柔軟で不安定に見えるかもしれない。素晴らしい。本当のバランスは決して安定して動かないものではない。バランスの取れた身体は絶え間なく、弾力的に動いている。これらの微妙で自発的な動きが起こることを許すのがどれほど自然であるかを感じよう。降参し、手放し続けよう。配置で遊ぼう。緊張を弛緩させよう。立ったまま、くつろいだままでいるために起こる必要のある動きに従おう。

身体の感覚と感覚を監視し続けよう。それらはあなたが努力なくバランスを保つのを助けるガイドだ。これらの感覚と感情の色合いは絶え間なく変わるだろう。あなたはそれらのいずれにも執着することはできない。ただ瞬間ごとに、それらを手放し続けるだけだ。あなたの心は何をしているか。あなたが思考に迷い込むと、身体がすぐにバランスを失うのを見よう。緊張を再び手放し、身体が穏やかな風の下の経幡のように動くことを許し、思考が努力なく消えるのを観察しよう。

呼吸

仏教における瞑想の最も好まれた対象の一つ、呼吸を見てみよう。ほとんどの流派では、呼吸は心の観察と集中の対象として提示される。私たちはそれを数える。鼻孔の中と外への動きを観察する。腹部の上下を観察する。

これは心の集中の対象として非常に有用であるが、仏陀は私たちがそれを安全な距離からパレードを見つめているかのように観察することだけを望んでいなかった。彼は私たちがその核心に深く入り、自分自身を意識する行為と呼吸する行為を融合させ、そうすることで呼吸そのものになり、呼吸、身体、存在が一つの不可分なものであることを経験することを望んでいた。

仏陀はサティパッターナ・スッタで私たちに告げている。吸息するとき、身体全体で行いなさい。その後、呼息する必要があるとき、身体全体が同じ方法でこの行為に参加することを確認しなさい。

身体全体で呼吸するには、完全に感じる必要がある。すべての細胞と感覚が、生き生きと、触知できるほど生きている。あなたは単に心の観測所に引きこもり、呼吸が中と外に動くときに受動的に分析し、この基本的な統一を感じることを期待することはできない。呼吸と身体の間の。

身体全体を呼吸の器官にさせよう。呼吸の行為は口、気管、肺、肋骨、横隔膜だけに限定される必要はない。それは身体全体を通して動くのを感じることができ、水を通して波が動くように、すべての関節に微妙な動きを引き起こす。そのような呼吸の動きは身体全体をマッサージし、さらに多くの感覚が現れるよう刺激するだろう。

しかし、そのような制限されない呼吸のパターンは、身体がバランスしているときにのみ、本当にアクセス可能になる。アンバランスな身体を直立させるために必要な緊張と身を支える必要性は、呼吸の自由な動きに対する障壁として機能し、そうすることで呼吸は浅いままで、感覚は曇ったままになる。身体にバランスをもたらし、呼吸は並外れた出来事になることができ、曇った心の内的な結び目と、鈍い感覚を爆発させる。

次の吸息に身を委ね、呼吸があなたを呼吸させ、同時に身体をできるだけ弛緩させよう。頭から足まで、すべてのエネルギー、すべての感覚を感じ、何も除外しない。身体全体が一度に、統一されたくつろいだ感覚の場として感じられる場所の深くに行こう。この場所を見つけ、その後、吸息と呼息の完全な力に身を委ね、中と外へ、何度も何度も。

呼吸を強制しないが、同時に自分自身を制限したり、落ち着いたりしないようにしよう。ただ、その固有の力に身を委ねよう。それは自分自身で開き、有機的で自然に、時には優しく、時には爆発的に。このように呼吸に身を委ねることができれば、それはあなたを、まだ分類されていない身体の領域へ、より深い旅へと導くだろう。そこでは、保持された、感じられていない感覚が、その昏睡から突かれるのを待っているだけだ。時間とともに、呼吸があなたの表現の最も自由な形へと制限を溶かし、癒すにつれて、それはあなたを頭から足まで浄化するだろう。

この身体、正にこれ

禅の師匠白隠の宣言を思い出そう。「この身体、正にこれが仏陀である」。意識と身体の感じられた存在が、一つの融合した現象として結合するとき、目覚めは自然に起こる。金剛乗仏教の最も有名なテキストの一つ、ティロパの「マハームドラーの音」からの以下の指示を考えよう。

身体に対して、弛緩する以外に何もしないでおこう。

心をその自然な、形成されていない状態に休ませよう。

空洞の竹のようになろう。

身体に関して、あなたが常にする必要があるただ一つのことは弛緩することだ。しかし、もう一度、これはあなたがバランスで遊ぶときにのみ起こるだろう。身体を配置しなければ、完全に弛緩する方法はなく、身体を通して自然に起こりたい自発的で弾力的な動きに身を委ねなければ、弛緩は時間とともに保つことができない。

バランスの最終的な目的は、生命力の流れが、感覚の果てしない流れとして感じられ、身体全体の通路を通して自由に、継続的に通過することを許すことだ。風が空洞の竹の中心を通って通るように。

20世紀のビルマの瞑想の師匠U Ba Khinと、身体志向のアプローチを提唱する数少ない仏教実践の提案者は、この身体の力をニッバーナ・ダートゥと呼んだ。文字通り、「照らされた心を生み出す力」。この力が活性化されると、古い破片と雑草を焼き払い、新しい耕作のための土地を準備する火として機能する。ニッバーナ・ダートゥが作動するようになると、それは身体と心を通って走り、照らされた心を含み、隠しておく残骸と蓄積を焼き払う。身体のエネルギーの自由な流れへのあらゆるブロックは、この力の通過を困難にするので、あなたの身体が空洞の竹のようになってのみ、あなたはその浄化作用を経験し、恩恵を受けることができるようになる。

あなたが、座った形式的な実践の中で、または人生を通して動きながら、バランスで遊べば、あなたが望む精神的な条件付けは、自然な結果として徐々に生じるだろう。しかし、このバランスに完璧な終わりがあると思わないようにしよう。あなたがいつかバランスの決定的な状態に到達するだろうと。そのような状態は存在しない。そしてもし存在したなら、それは大きな束縛となるだろう。呼吸から呼吸へ、感覚から感覚へ、すべてが動き、変わる。バランスは絶え間なく自分自身を調整している。単にこの動き、このバランスの継続的な踊りに対して、開かれたままでいることを続けよう。

元々lionsroar.comに掲載された記事